Het woord Gospel wordt door de meeste christelijke geloofsovertuigingen opgevat als het “goede nieuws” over Jezus. Deze definitie, ontleend aan het Griekse woord, is technisch gezien correct. Het Boek van Mormon leert echter dat het woord evangelie veel meer omvat. In 3 Nephi 27 definieert Christus het evangelie aan de hand van een zesdelige definitie: (1) Christus’ komst tot de sterfelijkheid, (2) de verzoening, (3) bekering, (4) doop, (5) het ontvangen van de Heilige Geest, en (6) volharden tot het einde. Door deze definitie te gebruiken, ontdekken we dat de Evangeliën werkelijk het evangelie van Jezus Christus bevatten.
De King James Bijbel begint de titelpagina’s van Matteüs, Marcus, Lucas en Johannes met de woorden, “Het Evangelie Volgens”. Daarom is het voor veel leden van de Kerk gebruikelijk om, wanneer zij over de eerste vier boeken van het Nieuwe Testament spreken, deze met hun afgekorte titel aan te duiden: “de Evangeliën.”
Het woord evangelie komt van het Oud-Engelse woord godspel, dat “god-verhaal” betekent. De Engelse vertalers van de King James Bijbel gebruikten het woord godspel als vertaling voor twee Griekse woorden die in het Nieuwe Testament voorkomen – euangelion, dat “goed nieuws” betekent, en euangelizomai, dat “het goede nieuws verkondigen” betekent. Het woord euangelizomai werd in het Grieks gebruikt om het brengen van prachtig nieuws aan te duiden, zoals de aankondiging van een militaire overwinning of het nieuws van een andere vreugdevolle gebeurtenis. Zo staat in het King James Nieuwe Testament in het boek Mattheüs: “Blinden zien, lammen lopen, melaatsen worden gereinigd, doven horen, doden worden opgewekt en aan armen wordt het evangelie (of “de verkondiging van goed nieuws”, van het woord euangelizomai) verkondigd” (Matt. 11:5). Verder staat er in het boek Marcus: “En het evangelie (of het ‘goede nieuws’, van het woord euangelion) moet eerst onder alle volken bekend worden gemaakt” (Marcus 13:10). In de teksten van Matteüs, Marcus en Lucas komt het woord evangelie veertien keer voor – vijf keer in de tekst van Matteüs, zes keer in die van Marcus en drie keer in die van Lucas. Verder wordt het woord evangelie niet gebruikt in de tekst van Johannes. Interessant is dat, ondanks het gebruik van het woord in de titels en teksten van Matteüs, Marcus, Lucas en Johannes (alleen de titel), het Nieuwe Testament niet specifiek aangeeft wat het evangelie of het goede nieuws inhoudt.
De christelijke wereld in het algemeen aanvaardt echter gemakkelijk de definitie van het evangelie als het goede nieuws over Jezus, terwijl anderen het aanbod van verlossing door Jezus’ dood aan het kruis als het goede nieuws definiëren. Hoewel beide definities technisch correct zijn, gaan zij voorbij aan verschillende belangrijke facetten van het goede nieuws, die de Heer aan zijn kinderen heeft geopenbaard door middel van aanvullende Schriftplaatsen. De Leer en Verbonden bijvoorbeeld deelt ons mee dat het evangelie de blijde tijding is dat Jezus in de wereld is gekomen en voor onze zonden is gekruisigd, en dat door Hem de gehele mensheid behouden kan worden (zie D&C 76:40-42).
Terwijl de geschriften van het Nieuwe Testament niet specifiek definiëren wat het goede nieuws inhoudt, geeft het Boek van Mormon een precieze uitleg van wat wordt bedoeld met het woord evangelie. In een definitie in zes delen, die te vinden is in 3 Nephi 27, legde de Heiland de Nephieten zorgvuldig uit wat het evangelie of het goede nieuws inhoudt. De definitie die de Heiland van het evangelie geeft, is specifiek en gaat voornamelijk over zijn geboorte, zijn verzoening, bekering, doop, het ontvangen van de Heilige Geest en het volharden tot het einde.
In 3 Nephi verklaarde de Heiland: “Zie, Ik heb u mijn evangelie gegeven, en dit is het evangelie dat Ik u gegeven heb: dat Ik in de wereld gekomen ben om de wil van de Vader te doen, omdat mijn Vader Mij gezonden heeft” (3 Ne. 27:13). Het eerste deel van de definitie van de Heiland van het evangelie richt zich op zijn intrede in de sterfelijkheid – het samengaan van het sterfelijke en het goddelijke – om de wil van zijn Vader uit te voeren. Het belang van Jezus’ fysieke geboorte in de sterfelijkheid kan niet genoeg worden benadrukt. Over het belang van Jezus’ sterfelijke geboorte heeft ouderling Joseph B. Wirthlin het volgende gezegd: “Alleen Jezus kon, omdat hij de eniggeboren Zoon is, de oneindige en eeuwige verzoening doen, zodat wij één kunnen worden met onze hemelse Vader. Toen Jezus in de sterfelijkheid werd geboren, waren zijn ouders God de eeuwige Vader (zie 1 Ne. 11:21) en Maria, die Nephi in een hemels visioen zag als ‘een maagd, de schoonste en schoonste boven alle andere maagden’ (v. 15). Hij is Gods eniggeboren Zoon, de enige die ooit op aarde geboren is of ooit geboren zal worden uit een dergelijke afstamming”. Christus erfde zijn sterfelijke natuur van zijn moeder, die hem volgens ouderling McConkie “de macht van de sterfelijkheid gaf, dat is de macht om te d i e n , … om lichaam en geest te scheiden.” Bovendien ontving hij zijn goddelijke natuur van zijn Vader, die ouderling McConkie heeft geleerd dat hij Christus “de kracht van onsterfelijkheid gaf, dat is de kracht om eeuwig te leven; of, na gekozen te hebben om te sterven, . . . om weer op te staan in onsterfelijkheid.”
Elder McConkie legt verder in meer detail uit dat, “Het was vanwege . . . deze vermenging van het goddelijke en het sterfelijke in één persoon, dat onze Heer in staat was om de oneindige en eeuwige verzoening uit te werken. . . . Hij had de macht om te leven of te sterven, zoals Hij verkoos, en nadat Hij zijn leven had afgelegd, had Hij de macht om het weer op te nemen, en dan, op een manier die voor ons onbegrijpelijk is, de effecten van die opstanding door te geven aan alle mensen, zodat allen zullen opstaan uit het graf.”
Zonder het sterfelijke vermogen om zijn leven af te leggen, had Jezus de “oneindige en eeuwige verzoening” niet kunnen volbrengen. Geen wonder dat de aankondiging van Christus’ sterfelijke geboorte door hemelse wezens woorden van jubel bevatte, zoals “blijde tijding”, “goede tijding” en “grote vreugde!” De engel die de geboorte van Jezus aankondigde aan koning Benjamin, begon zijn betoog bijvoorbeeld met de woorden: “Ik ben gekomen om u de blijde tijding van grote vreugde te verkondigen” (Mosiah 3:3), en de engel die de geboorte van Jezus aankondigde aan de herders, zei: “Ik breng u de blijde tijding van grote vreugde” (Lucas 2:10). En Samuël de Lamaniet vertelt ons dat de aankondiging van de toekomstige geboorte van Christus door de engel een blijde boodschap aan zijn ziel bracht (zie Hel. 13:6-7).
In samenhang met zijn fysieke geboorte uit Maria maakte Jezus duidelijk dat hij niet naar de wereld was gekomen om zijn eigen wil te zoeken, “maar de wil van de Vader die mij gezonden heeft” (Johannes 5:30). Jesaja schreef: “Het behaagde de Here Hem te kneuzen” (Jes. 53:10). Met andere woorden, het was omwille van de wil van de Vader dat Jezus Zich onderwierp aan de vreselijke pijn en angst van zowel Gethsemane als Golgotha om de verzoening tot stand te brengen. Daarom kwam Jezus in de sterfelijkheid om de verzoening te volbrengen. Daarmee liet Jezus zijn wil “opgaan in de wil van de Vader” (Mosiah 15:7).
Deel twee van de definitie van het evangelie richt zich specifiek op de oneindige verzoening die Jezus heeft volbracht. In 3 Nephi 27:14 verklaarde de Heiland: “En mijn Vader heeft Mij gezonden, opdat Ik aan het kruis zou worden opgeheven; en nadat Ik aan het kruis ben opgeheven, opdat Ik alle mensen tot Mij moge trekken, opdat, gelijk Ik door de mensen ben opgeheven, ook de mensen door de Vader zullen worden opgeheven, om voor Mij te staan en geoordeeld te worden naar hun werken, hetzij goed, hetzij kwaad” (3 Nephi 27:14). Jezus ging de sterfelijkheid binnen om “zijn leven te geven als losprijs voor velen” (Matt. 20:28). Verder maakt het Boek van Mormon duidelijk dat zonder de oneindige verzoening van de Heiland, de hele mensheid “onvermijdelijk ten onder moet gaan” (Mosiah 13:28). Ouderling Richard G. Scott heeft verklaard: “Ieder van ons heeft fouten gemaakt, grote of kleine, die ons, als ze niet worden opgelost, uit de tegenwoordigheid van God houden. Daarom is de verzoening van Jezus Christus de meest significante gebeurtenis die ooit heeft plaatsgevonden of ooit zal plaatsvinden.”
Daaruit volgt dat alle mannen en vrouwen tot de Verlosser moeten komen, omdat alleen door Christus en zijn verzoenend offer de verlossing zal komen. Er zijn dus geen snelle oplossingen of alternatieve plannen waartoe iemand zich kan wenden voor verlossing. Inderdaad, de verlossing is in Christus gecentreerd vanwege zijn verzoenend offer. Koning Benjamin bevestigde deze belangrijke leer toen hij onderwees: “En bovendien zeg ik u, dat er geen andere naam gegeven zal worden, noch een andere weg, noch een ander middel, waardoor redding kan komen tot de mensenkinderen, dan alleen in en door de naam van Christus, de almachtige Heer” (Mosiah 3:17).
Als er ooit een verklaring van goed nieuws was, dan kon deze niet de glorieuze aankondiging overtreffen dat Christus het mogelijk heeft gemaakt voor ons om terug te keren in Gods aanwezigheid door zijn verzoenend offer. Vandaar: “Hoe meer wij weten van Jezus’ verzoening, hoe meer wij Hem, zijn verzoening en zijn karakter nederig en graag zullen verheerlijken.”
Het derde en vierde deel van de door de Heiland gegeven definitie van het evangelie zijn nauw verbonden met de werkelijkheid van de verzoening. Hiertoe behoren de wonderbaarlijke gaven van berouw en doop. In 3 Nephi 27:16 verklaarde de Heiland: “En het zal geschieden, dat wie zich bekeert en zich in mijn naam laat dopen, vervuld zal worden; en indien hij tot het einde toe volhardt, zie, hem zal Ik onschuldig houden voor mijn Vader op die dag, waarop Ik zal staan om de wereld te oordelen.”
Als onvolmaakte stervelingen kunnen wij niet in volledige harmonie met al Gods wetten en geboden leven. “Allen hebben gezondigd” (Rom. 3:23) en bevinden zich “in een verloren en gevallen toestand” (1 Ne. 10:6). Wat een verschrikkelijke toestand zou dit zijn, als de zegeningen van bekering en doop er niet waren geweest. Amulek, Alma’s trouwe zendingsgezel, leerde dat God geen mensen kan redden “in hun zonden”, omdat “geen onrein ding het Koninkrijk der hemelen kan binnengaan” (Alma 11:37). De gaven van berouw en doop tot vergeving van zonden zijn dus een belangrijk en prachtig onderdeel van het goede nieuws. Om zijn zonen het belang en de noodzaak van bekering in te prenten, leerde Helaman dat Christus “macht van de Vader heeft gekregen om hen van hun zonden te verlossen door bekering; daarom heeft Hij zijn engelen gezonden om de tijding te verkondigen van de voorwaarden van bekering, die macht van de Verlosser brengt, tot redding van hun zielen” (Hel. 5:11).
Daarom is “volledig berouw absoluut noodzakelijk voor de verzoening om haar volledige wonder in het leven te doen werken.” Door de doop en onze voortdurende inspanningen om berouw te hebben van onze zonden en tekortkomingen, kunnen wij de vreugdevolle zegeningen van de verzoening ervaren. De profeet Alma herinnerde ons eraan dat de “armen van barmhartigheid van de Heiland zijn uitgestrekt” (Alma 5:33) naar alle mannen en vrouwen door de gave van berouw. Jacob, Lehi’s zoon, verheugde zich in het goede nieuws van bekering en doop door de verzoening toen hij uitriep:
O de grootheid van de barmhartigheid van onze God, de Heilige van Israël! Want Hij verlost Zijn heiligen van dat vreselijke monster, de duivel, en de dood, en de hel…. O, hoe groot is de heiligheid van onze God! . . En Hij is in de wereld gekomen om alle mensen te redden, als zij naar Zijn stem willen luisteren; want zie, Hij lijdt de pijn van alle mensen, ja, de pijn van elk levend schepsel, zowel mannen, vrouwen als kinderen, die tot de familie van Adam behoren. En Hij gebiedt alle mensen, dat zij zich bekeren en in Zijn Naam gedoopt worden, … anders kunnen zij in het Koninkrijk Gods niet behouden worden. En als zij zich niet bekeren en in zijn naam geloven en zich in zijn naam laten dopen en tot het einde toe volharden, moeten zij verdoemd worden” (2 Ne. 9:19-21, 23-24).
Deel vijf van de definitie van de Heiland van het evangelie is het ontvangen van de gave van de Heilige Geest. In 3 Nephi 27:20 onderwees de Heiland dat alle mensen zich moeten bekeren en gedoopt moeten worden opdat zij “geheiligd worden door het ontvangen van de Heilige Geest”. Het ontvangen van de gave van de Heilige Geest wordt voorafgegaan door geloof, bekering en doop. Zonder de voortdurende leiding en het gezelschap van de Heilige Geest zou het vrijwel onmogelijk zijn om op het rechte en smalle pad te blijven dat naar het eeuwige leven leidt. Sterker nog, de Heilige Geest kan ieder van ons helpen “het bedrog van Satan te herkennen en te weerstaan”, om zo in grotere harmonie met de geboden van de Heer te leven.
De Schriften getuigen van de wonderbaarlijke zegeningen die beschikbaar worden gesteld aan hen die de Heilige Geest ontvangen. Hieronder volgen slechts enkele van deze zegeningen die in het Boek van Mormon worden genoemd: (1) de verborgenheden Gods worden ontvouwd door de kracht van de Heilige Geest (zie 1 Ne. 10:19); (2) de Heiland openbaart zich aan de gelovigen door de kracht van de Heilige Geest (zie 2 Ne. 26:13); (3) na bekering en doop volgt vergeving van zonden door de kracht van de Heilige Geest (zie 2 Ne. 31:17); (4) de Heilige Geest draagt getuigenis van zowel de Vader als de Zoon (zie 2 Ne. 31:18; 3 Ne. 11:32,36); (5) wanneer wij spreken of onderwijzen door de kracht van de Heilige Geest, draagt de Heilige Geest de boodschap naar de harten van de toehoorders (zie 2 Ne. 33:1); (6) de Heilige Geest draagt getuigenis van de Messias (zie 1 Ne. 12:18); (7) de Heilige Geest zal het woord van God aan de gelovigen openbaren (zie Moro. 8:9); (8) door de kracht van de Heilige Geest kunnen wij de waarheid van alle dingen kennen (zie Moro. 10:4-5).
Het zesde en laatste deel van het evangelie is de opdracht van de Heiland om tot het einde toe vol te houden. In 3 Nephi 27:16-17 leert de Heiland: “En indien hij volhardt tot het einde, zie, hem zal Ik onschuldig houden voor mijn Vader op die dag, waarop Ik zal staan om de wereld te oordelen. En wie niet volhardt tot het einde, die wordt ook uitgehouwen en in het vuur geworpen, vanwaar hij niet meer kan terugkeren, vanwege de rechtvaardigheid van de Vader.”
Doorgaan tot het einde is een van de dominante thema’s die door de Schriften heen te vinden zijn. Als wij door de doop het rechte en smalle pad betreden en ernaar streven “met een standvastigheid in Christus voorwaarts te gaan, … ons tegoed doende aan het woord van Christus, en volhardend tot het einde toe” (2 Ne. 31:20), zullen wij het eeuwige leven beërven. Zeker, de belofte en het bereiken van het eeuwige leven door de verzoening van de Heiland en ons voortdurend streven om gehoorzaam te zijn aan de geboden van de Heer, is het goede nieuws voor ieder van ons. Welke andere aankondiging zou zo vreugdevol kunnen zijn als deze?
In zijn bredere definitie gebruiken we de term evangelie vaak om te verwijzen naar alle aspecten van de ware kerk van de Heer, zoals tiende, het woord van wijsheid, zendingswerk, priesterschapsverordeningen en tempelhuwelijk. De zesdelige definitie van de Heiland van het evangelie omvat echter de eerste beginselen en verordeningen en is veel exclusiever. President Harold B. Lee verwees bijvoorbeeld naar het meer beperkende gebruik van het woord evangelie toen hij zei: “Zo vaak hoor ik mijn broeders iets zeggen waarvan ik zou willen dat we het niet op die manier zouden zeggen – dat het evangelie een manier van leven is. Het is geen manier van leven – het is de weg naar het eeuwige leven.” Volgens 3 Nephi 27 bestaat de weg naar het eeuwige leven inderdaad uit het geloof dat Jezus de eniggeboren Zoon van God in het vlees is, wiens oneindige verzoening bekering, doop, ontvangst van de Heilige Geest, en volharding tot het einde mogelijk heeft gemaakt. Dit is waarlijk het evangelie en het goede nieuws van onze verlossing.
Baseert u zich op de zesdelige beschrijving van het goede nieuws in 3 Nephi 27, bevatten de boeken Mattheüs, Marcus, Lucas en Johannes dan het evangelie zoals de Heiland dat heeft gedefinieerd? Een zorgvuldig onderzoek van deze teksten uit het Nieuwe Testament onthult dat elk van deze vier boeken de zes punten van het evangelie van de Heiland bevat. Daarom is het gepast en doctrinair correct om naar hen te verwijzen als de Evangeliën van Mattheüs, Marcus, Lucas en Johannes. Ter ondersteuning hiervan bevat de volgende lijst voorbeelden van elk van de zes definities van het evangelie zoals gevonden in de geschriften van Mattheüs, Marcus, Lucas, en Johannes.
Mat. 1:18-25
“De geboorte van Jezus Christus geschiedde op deze wijze . .”
Luke 2:6-21
“En zo geschiedde het, dat, terwijl zij daar waren, de dagen vervuld werden, dat zij bevallen zou worden. En zij bracht haar eerstgeboren zoon ter wereld, wikkelde hem in doeken en legde hem in een kribbe…”
Johannes 1:14 (JST)
“En hetzelfde woord is vlees geworden en heeft onder ons gewoond, en wij hebben zijn heerlijkheid aanschouwd, de heerlijkheid als van de eniggeborene des Vaders, vol van genade en waarheid.” Matt. 26:39 “Doch niet gelijk Ik wil, maar gelijk Gij wilt.”
Mark 14:36
“En Hij zeide: Abba, Vader, alle dingen zijn U mogelijk; neem deze drinkbeker van mij weg; nochtans niet hetgeen Ik wil, maar hetgeen Gij wilt.”
Luke 22:42
“Doch niet mijn wil, maar de Uwe geschiede.”
Johannes 6:38
“Want Ik ben van den hemel nedergedaald, niet om Mijnen wil te doen, maar den wil desgenen, die Mij gezonden heeft.”
De volgende referenties bevatten het verslag van Jezus’ lijden in Gethsemane en aan het kruis te Golgotha.
Matt. 26:36-42; 27:26-50
Mark 14:32-42; 15:15-37
Luke 22:39-46; 23:33-46
Johannes 18:1; 19:16-30
Matt. 4:17
“Van toen aan begon Jezus te prediken, en te zeggen: Bekeert u, want het Koninkrijk der hemelen is nabij gekomen.”
Mark. 6:7-12
“En zij gingen uit, en predikten, dat de mensen zich bekeren zouden.”
Luke 5:32
“Ik ben niet gekomen om rechtvaardigen te roepen, maar zondaars tot bekering.”
Johannes 5:14
“Daarna vond Jezus hem in den tempel, en zeide tot hem: Zie, gij zijt gezond geworden; zondig niet meer, opdat u geen erger overkome.”
Matt. 3:11
“Ik doop u inderdaad met water tot bekering; maar Hij, Die na Mij komt, is machtiger dan Ik, wiens schoenen Ik niet waardig ben te dragen; Hij zal u dopen met de Heilige Geest en met vuur.”
Mark 16:16
“Wie gelooft en zich laat dopen, zal zalig worden; maar wie niet gelooft, zal verdoemd worden.”
Luke 3:16
“Johannes antwoordde en zeide tot allen: Ik doop u wel met water, maar een machtiger dan ik komt, wiens schoenriem ik niet waardig ben los te maken; hij zal u dopen met den Heiligen Geest en met vuur.”
Johannes 3:5
“Jezus antwoordde: Voorwaar, voorwaar, Ik zeg u: Tenzij iemand geboren wordt uit water en uit de Geest, kan hij het Koninkrijk Gods niet binnengaan.”
Mat. 28:19
“Gaat dan heen, onderwijst alle volken, hen dopende in de naam des Vaders, en des Zoons, en des Heiligen Geestes.”
Mark 13:11
“Maar wanneer zij u zullen leiden en overleveren, bedenkt niet, wat gij spreken zult, en overweegt niet; maar wat u te dien ure gegeven zal worden, dat spreekt gij; want gij zijt het niet, die spreekt, maar de Heilige Geest.”
Lucas 12:12
“Want de Heilige Geest zal u te dienzelven ure leren, wat gij zeggen moogt.”
Johannes 14:26
“Maar de Trooster, die de Heilige Geest is, Die de Vader zenden zal in Mijn Naam, Die zal u alles leren, en zal u alles in herinnering brengen, wat Ik u gezegd heb.”
Mat. 24:13
“Maar wie volhardt tot het einde, die zal zalig worden.”
Mark 13:13
“En gij zult door alle mensen gehaat worden om Mijns Naams wil; maar die volharden zal tot het einde, dien zal behouden worden.”
Leuke 8:13
“Op de rots zijn zij, die, als zij horen, het woord met blijdschap aannemen; en dezen hebben geen wortel, die voor een tijd geloven, en in tijd van verzoeking afvallen.”
Johannes 17:4
“Ik heb U verheerlijkt op de aarde; ik heb voleindigd het werk, dat Gij mij gegeven hebt te doen.”
Naast het Nieuwe Testament geeft ook het Boek van Mormon ons belangrijke informatie over de specifieke betekenis die de Heiland aan het woord evangelie gaf. Bovendien laten de leerstellingen die in 3 Nephi 27 worden onderwezen, ons zien dat de geschriften van Matteüs, Marcus, Lucas en Johannes werkelijk alle elementen van het ‘goede nieuws’ bevatten, en daardoor in aanmerking komen om ‘de evangeliën’ te worden genoemd.”
In de manuscripten van de Joseph Smith Vertaling zijn de Evangeliën van Mattheüs en Johannes getiteld “Getuigenissen.”
Daniel H. Ludlow, ed., “Gospel of Jesus Christ,” Encyclopedia of Mormonism (New York: Macmillan, 1992), 559.
Gerhard Kittel en Gerhard Friedrich, eds, Theological Dictionary of the New Testament (Grand Rapids: Erdmans, 1985), 267.
Kittel en Friedrich, Theological Dictionary, 267.
American Bible Society, Holy Bible-Contemporary English Version (New York: American Bible Society, 1995), 1136.
2 Nephi 31:2-32:6 en 3 Nephi 11:31-41 definiëren ook wat het evangelie inhoudt. In deze schriftgedeelten wordt echter niet het woord “evangelie” gebruikt, maar het woord “leer”. Het lijkt erop dat de Heiland deze woorden door elkaar gebruikt, want de definitie van het evangelie in 3 Nephi 27 en deze twee verwijzingen komen aardig overeen.
Joseph B. Wirthlin, “Our Lord and Savior,” Ensign, november 1993, 6.
Bruce R. McConkie, The Promised Messiah: The First Coming of Christ (Salt Lake City: Deseret Book, 1978), 471.
McConkie, The Promised Messiah, 471.
McConkie, The Promised Messiah, 471.
Wirthlin, “Our Lord and Savior,” 6.
Richard G. Scott, “Finding Forgiveness,” Ensign, mei 1995, 75.
Neal A. Maxwell, “Enduring Well,” Ensign, april 1997, 10.
Scott, “Finding Forgiveness,” 75.
H. David Burton, “Bond With Righteous Heroes,” Ensign, mei 1993, 47.
Harold B. Lee, “The Gospel, a Solid Wall of Truth,” Improvement Era, juni 1959,452.
Dit vers is ontleend aan Lukas’ verslag van de gelijkenis van de zaaier (zie Lukas 8:4-15). In vers 13 staat dat zij wier getuigenis niet voldoende geworteld is in de goede grond van geloof en werken, niet zullen standhouden tot het einde. Daarom is een sterk getuigenis van vitaal belang als wij ernaar willen streven al Gods geboden te onderhouden en te volharden tot het einde van onze sterfelijke proeftijd.
Russell M. Nelson gebruikte deze Schriftpassage in zijn conferentietoespraak van april 1997 om het belang van volharden tot het einde te illustreren. Door Zijn bereidheid om al het werk af te maken dat Zijn Vader Hem opgedragen had te doen, wordt Jezus ons grote voorbeeld van iemand die tot het einde toe volhardde.