Vrije wil en predestinatie vormen een polariteit in veel van de godsdiensten van de wereld: wordt het heil bepaald door een goddelijke keuze of is het een kwestie van persoonlijke zelfbeschikking? De vrije wil verwijst in dit artikel niet naar het algemene filosofische probleem van de vrijheid van de wil, maar naar de specifieke betekenis en functie van de wil en de zelfbeschikking in het proces van de verlossing. Sommige religieuze denkers hebben een scherp onderscheid gemaakt tussen de vrijheid van de wil in de materiële en burgerlijke zaken van het leven en zijn vrijheid of onvrijheid met betrekking tot het geestelijke leven, en het is over het laatste dat dit artikel gaat.
Er zijn ten minste twee manieren om over de vrijheid van de wil in geestelijke zaken te denken gangbaar geweest: de vrije wil als keuzevrijheid, waarbij men uit vrije wil doet wat men ook de macht heeft gehad om te kiezen om te doen, en de vrije wil als de afwezigheid van dwang, waarbij men uit vrije wil doet wat men doet zonder actief te kiezen wat er gedaan wordt. Dit laatste is omschreven als vrijwillige noodzaak. In de eerste van deze betekenissen van vrijheid lijkt vrijheid onverenigbaar met goddelijke bepaling; in de tweede is dat niet het geval, en staat zij niet tegenover causaliteit maar tegenover dwang.
Predestinatie zoals zij in dit artikel wordt behandeld staat los van de algemene beschouwing van voorzienigheid, determinisme en noodlot, en verwijst alleen naar de vrijwillige goddelijke keuze van bepaalde groepen of individuen voor verlossing. Soms wordt de predestinatie beschouwd als een deel van de goddelijke voorzienigheid, namelijk dat aspect van de goddelijke bepaling van alle dingen dat betrekking heeft op het bovennatuurlijke doel van de zielen, in tegenstelling tot de bepaling van personen ten opzichte van al het andere of van de natuurlijke orde. Maar predestinatie moet scherp onderscheiden worden van sommige vormen van determinisme en van fatalisme, die niet noodzakelijk het theïstische concept inhouden van een persoonlijke godheid die bewuste keuzes maakt. Determinisme kan een van een aantal systemen zijn die beweren dat alle gebeurtenissen niet anders kunnen verlopen dan zij gebeuren, soms zonder verwijzing naar de godheid. Het lot suggereert een onpersoonlijke bepalende kracht die zelfs de goden kan overstijgen.
De termen uitverkiezing en afkeuring hebben betekenissen die verwant zijn aan predestinatie. Een traditioneel gebruik van deze termen beschouwt de predestinatie als de grotere goddelijke handeling, die de afzonderlijke decreten van verkiezing (voorbestemd tot verlossing) en afkeuring (voorbestemd tot verdoemenis) omvat. Uitverkiezing wordt nu echter zelden gebruikt, en verkiezing wordt vaker gewoon vervangen door predestinatie, omdat het positiever lijkt in zijn connotaties. In bijbelstudies heeft uitverkiezing de voorkeur gekregen als term voor goddelijke keuze.
Predestinatie wordt niet onvermijdelijk in tegenspraak geacht met de vrije wil. Soms worden beide samengehouden als paradoxale, maar elkaar aanvullende aspecten van de waarheid; maar meer klassiek wordt vrije wil niet opgevat als keuzevrijheid, maar als vrijwillige noodzaak. Dat wil zeggen, waar vrijheid de afwezigheid van dwang betekent, kunnen noodzakelijke handelingen, door God bepaald, niettemin vrijwillig worden verricht. Bijna alle predestinariatheologieën hebben daarom beweerd dat de voorbeschikte wil vrij handelt en met de daaruit voortvloeiende verantwoordelijkheid voor zijn daden, ook al heeft hij niet de macht om zijn daden te kiezen. In deze zin van vrijheid wordt zelfs het decreet van de verwerping gezien als verenigbaar met verantwoordelijkheid en niet als een goddelijke dwang om kwaad te doen. Deze verenigbaarheid van vrije wil en predestinatie is historisch een gemeenplaats geweest van de Augustiniaanse en Calvinistische theologie in het Christendom, en van de Islamitische theologie door haar leer van de verwerving. Zelfs een materialistische determinist als Thomas Hobbes meende dat noodzakelijke handelingen volledig vrijwillig en dus verantwoordelijk waren. Dit onderscheidt predestinatie scherp van fatalisme, dat dwang om op een bepaalde manier te handelen kan inhouden. In de rooms-katholieke theologie wordt elke predestinariaatsleer die zonder verwijzing naar de vrijheid van de wil handelt, de fout van het predestinarisme genoemd. Slechts in zeldzame gevallen is in de christelijke en islamitische theologie een dergelijke manier van predestinatie opgedoken.
Voorkomen in de geschiedenis van de religies
De kwestie van vrije wil en predestinatie in relatie tot verlossing komt voor in die religies die geloven in een persoonlijke, almachtige God, en is dus vooral voorgekomen in het jodendom, het christendom en de islam. Maar het is ook voorgekomen in het oude Griekenland en India bij bepaalde groepen die een vergelijkbare religieuze opvatting hadden.
Het oude Griekenland
Het oude Griekse monotheïsme, met als middelpunt de figuur van Zeus, kwam in de buurt van persoonlijk theïsme in het Stoicisme, vooral bij de latere Stoïcijnen die in onsterfelijkheid geloofden. Zij beschouwden Zeus als een universele geest en wil die alle dingen bepaalde, met inbegrip van de deugd waardoor goede mensen zich neerlegden bij het onvermijdelijke; door deze voorzienigheid triomfeerden uitverkoren zielen over het lijden van het aardse bestaan.
Judaïsme
In het jodendom wordt in de Deuteronomische traditie vooral de nadruk gelegd op Jahveh’s keuze van Israël als zijn volk. In de Hebreeuwse geschriften laten de verhalen van Mozes, Samuël, Jesaja en Jeremia zien dat God bepaalde personen heeft uitgekozen om speciale ambten te vervullen. Maar deze uitverkiezing, hetzij van personen of van de groep, is door de Hebreeuwse Schriften gegrondvest op het goddelijk initiatief, niet op het uitverkoren voorwerp, en houdt speciale taken en verantwoordelijkheden in, meer dan speciale voorrechten. De vrije keuze van de wil om Gods geboden te gehoorzamen wordt duidelijk bevestigd in vele passages van de Hebreeuwse Schriften, zoals bijvoorbeeld in Deuteronomium 30:15-20. Het apocriefe boek Ben Sira beweert dat God mensen niet op een dwaalspoor brengt, maar hen geschapen heeft met de vrijheid om niet te zondigen (15:11-17).
Josephus Flavius zei, toen hij de Farizeeën beschreef voor zijn Hellenistische publiek, dat zij alle gebeurtenissen als voorbeschikt beschouwden, maar toch de menselijke wil niet beroofden van betrokkenheid bij beslissingen over deugd en ondeugd. De Sadduceeën beschreef hij als verwerpers van het determinisme in zijn geheel (Joodse Oudheden 13.171-173; Joodse Oorlog, 2.162-166). De Essenen waren de meest predestinarische van de Joodse groepen, als de teksten van Qumran aan hen moeten worden toegeschreven. De literatuur van Qumran leert dat God de geesten van de mensen schiep om te worden geworpen in het lot van hetzij goed hetzij kwaad en dat de verlossing goddelijk wordt ingeleid en gebaseerd is op Gods keuze. Niettemin hielden de Essenen ook vast aan de verantwoordelijkheid van de mens voor het kwaad. Elders in het Jodendom van het Hellenistische tijdperk verdedigde Philo Judaeus de volledige vrijheid van de wil.
Rabbijnse literatuur onderwees zowel Gods vooruitziendheid en voorzienigheid die alle dingen bestuurt als de menselijke keuzevrijheid met betrekking tot het doen van goed of kwaad. Een gezegde van ʿAqivaʾ ben Yosef plaatst ze naast elkaar: “Alles is voorzien en toch wordt vrijheid geschonken” (Avot 3:15). Sommige rabbijnse gezegden suggereren dat alles over het leven van een persoon door God bepaald is, behalve de gehoorzaamheid van de ziel aan God (B. T., Ber. 33b, Meg. 25a, Nid. 16b). Deze kwestie werd geen serieuze vraag voor Joodse denkers tot het contact met Islamitische speculaties in de tiende eeuw, toen Saʿadyah Gaon het probleem opnam. Hij en alle middeleeuwse Joodse filosofen hielden vast aan de keuzevrijheid van de wil. Maar Maimonides zinspeelde op de opvatting van “onwetende” Joden dat God verordent dat een individu ofwel goed ofwel kwaad zal zijn wanneer het kind in de baarmoeder wordt gevormd (Misjneh Tora, Berouw 5.2).
Christendom
Voorbeschikking heeft een meer centrale plaats gehad in het christelijke denken. Het thema van de voorbeschikking tot het heil komt sterk naar voren in de Paulinische literatuur, met name in de Brief aan de Romeinen. Voor Paulus is de voorbestemming het gevolg van het goddelijk initiatief en gegrond in de genade, zodat niemand zich erop kan beroemen door eigen inspanningen gered te zijn. Paulus spreekt ook van Gods verharding van de harten van ongelovigen (Rom. 9,18).
Ondanks de talrijke verwijzingen in het Nieuwe Testament naar de predestinatie, neigden de patristische schrijvers, vooral de Griekse vaders, ertoe het thema vóór Augustinus van Hippo te negeren. Dit was waarschijnlijk gedeeltelijk het gevolg van de strijd van de vroege kerk met het fatalistische determinisme van de gnostici. Augustinus, die tegen de Pelagianen schreef, leerde dat God uit de massa der zondaars enkelen tot het heil verordineerde, en de overigen voorbij liet gaan, zodat zij terecht veroordeeld zouden worden voor de zonden die zij vrijwillig begingen. Augustinus meende dat de wil niet in staat was het goede te doen dat God gebood, tenzij geholpen door genade. Willens en wetens het kwade doen was een slavernij van de zonde, waaruit de genade degenen redde die God had uitverkoren. Augustinus had veel middeleeuwse volgelingen in deze doctrine, waaronder Gottschalk in de negende eeuw, die de doctrine op extreme wijze verklaarde, en Thomas Bradwardine in de veertiende eeuw, die zich verzette tegen diegenen die hij als zijn Pelagiaanse tijdgenoten beschouwde. Thomas van Aquino was ook een predestinaris, maar hij behandelde de doctrine in de context van Gods voorzienigheid als geheel. Aan de andere kant probeerden middeleeuwse Scholastici als Johannes Duns Scotus en Willem van Ockham Gods voorkennis te verzoenen met de menselijke keuzevrijheid.
In de Renaissance en Reformatie was er een opleving van predestinarisch denken. Lorenzo Valla was de belangrijkste vertegenwoordiger van het determinisme onder de filosofen van de Renaissance, terwijl bijna alle grote protestantse hervormers de leer van de predestinatie nuttig vonden in hun aandringen op de voorrang van de goddelijke genade in de verlossing. Luther (en het Lutheranisme, in de Formula of Concord) nam spoedig afstand van de extreme predestinatieleer van zijn vroege Bondage of the Will en onderwees alleen verkiezing tot het leven, met de mogelijkheid om uit de genade te vallen. De Gereformeerde kerken, in navolging van hun leraren Huldrych Zwingli, Martin Bucer, John Calvin en Peter Martyr Vermigli, gaven de leer een belangrijke rol in de verdediging van de genade in de verlossing en leerden ook de dubbele predestinatie, maar bleven vasthouden aan de vrijheid van de wil, die zij verstonden in de Augustiniaanse zin van vrijwillige noodzakelijkheid. Latere Scholastieke gereformeerde theologen, zoals Theodore Beza, William Perkins, en Franciscus Turretinus, gaven de leer van de predestinatie een centrale rol in hun theologische systemen. Een belangrijke achttiende-eeuwse verdediging van de gereformeerde visie op de predestinatie en de vrijheid van de wil kwam van Jonathan Edwards in het koloniale Massachusetts. De Kerk van Engeland nam de predestinarische theologie van de Reformatoren over in haar Negenendertig Artikelen en onderwees in de eerste eeuw van haar bestaan over het algemeen de gereformeerde visie op de zaak.
De rooms-katholieke theologie van dezelfde periode, vooral die van de Jezuïeten, legde de nadruk op de menselijke verantwoordelijkheid in het proces van verlossing, waarbij Luis de Molina het standpunt van “congruïsme” huldigde, dat wil zeggen dat de genade werkzaam is naarmate de wil eraan meewerkt. Hiertegenover stond een opleving van de Augustiniaanse theologie, vertegenwoordigd door de Spaanse Dominicaan Domingo Bañez en door Cornelis Jansen in de Nederlanden. De Jansenisten in Frankrijk, waaronder Blaise Pascal, beschouwden de Jezuïeten als Pelagianen. De predestinatie is geen belangrijk thema geweest in de modernere rooms-katholieke theologie, en katholieke behandelingen van Augustinus richten zich meestal op andere aspecten van zijn denken.
In de latere geschiedenis van het protestantisme is de nadruk op predestinatie over het algemeen afgenomen, en is de vrijheid van keuze in de verlossing vaak bevestigd. Vanaf het begin waren slechts weinigen van de dopersen predestinarisch. Sommige van de vroege protestantse hervormers, waaronder Heinrich Bullinger en Theodor Bibliander, waren voorzichtig in hun behandeling van de predestinatie, en de Nederlandse gereformeerde theoloog Jacobus Arminius (1560-1609) beweerde dat God diegenen tot zaligheid verordineerde van wie Hij voorzag dat zij zouden geloven. Deze bewering van de vrije keuze van de wil in het heil kwam bekend te staan als het Arminianisme en won terrein onder Engelse protestanten gedurende de zeventiende eeuw. In de volgende eeuw nam John Wesley het over als de theologie van het Methodisme, en het maakte in het algemeen opgang onder evangelischen die in staat wilden zijn om eenvoudige oproepen tot bekering te doen. Zo beïnvloedde de verkondiging ervan door de negentiende-eeuwse Amerikaanse evangelist Charles G. Finney velen in de formeel calvinistische presbyteriaanse en congregationalistische denominaties, hoewel zijn tijdgenoot, de theoloog Charles Hodge van Princeton, de dubbele predestinatie in haar scholastieke vorm bleef verdedigen. De liberale protestantse theologie van de negentiende en het begin van de twintigste eeuw verwierp gewoonlijk elke vorm van predestinatietheologie. Maar in de twintigste eeuw hebben twee gereformeerde theologen, Emil Brunner en Karl Barth, getracht de predestinatie te herformuleren en daarbij de meer onsmakelijke kenmerken ervan te laten varen.
Islam
De vrije wil en predestinatie zijn belangrijke thema’s geweest in het islamitische denken. De basis van Mohammeds religieuze ervaring was een besef van Gods macht, majesteit en oordeel. De Qurʾān spoort aan tot onderwerping aan de goddelijke soevereiniteit en verklaart zelfs dat “God laat dwalen wie Hij wil en leidt wie Hij wil” (sūrah 74:34). Maar de Qurʾān veronderstelt ook een keuze van de kant van personen die door openbaring zijn opgeroepen. Vroeg in de geschiedenis van de Islam werd de predestinarische nadruk versterkt door een algemeen Arabisch cultureel geloof in het lot, en sommige Moslims meenden dat God Satan’s onweerstaanbare aansporing tot het kwaad toestond. Maar een van de eerste groepen van islamitische filosofen, de Muʿtazilah, betoogde dat, hoezeer andere gebeurtenissen ook van tevoren bepaald waren, er een vrije menselijke keuze was voor goed of kwaad. Latere islamitische theologen, die de predestinatie nadrukkelijk onderwezen, probeerden deze niettemin te verzoenen met de vrije wil door middel van verschillende interpretaties van de leer van de verwerving. Volgens deze leer wordt de mens geacht zijn daden vrijwillig te willen en ze dus te “verwerven”, ook al heeft God deze daden zo geschapen dat zij uit noodzaak geschieden. Een dergelijk standpunt vertoont veel parallellen met het Augustinianisme, en over het algemeen is de Islam niet fatalistischer dan het Christendom.
Hindoeïsme
De belangrijkste tradities van het Hindoeïsme en het Boeddhisme poneren geen persoonlijke godheid met een almachtige wil, en dus is de polariteit van vrije wil en predestinatie met betrekking tot het heil van zielen niet zo prominent aanwezig als in het Jodendom, het Christendom en de Islam. De leer van karman kan een soort determinisme zijn waarbij het lot van een individu in het leven wordt bepaald door zijn gedrag in vorige levens, maar de leer kan ook impliceren dat een ziel de baas is over haar toekomstig lot; de moderne voorstanders van de leer zijn daarom soms van mening dat de leer meer vrijheid dan fatalisme impliceert. Maar in beide gevallen wordt karman gewoonlijk niet gezien als de wil van een persoonlijke godheid, maar als de werking van een onpersoonlijke kracht.
Echter, sommige scholen van het Hindoeïsme houden vast aan persoonlijk theïsme en een almachtige God en worstelen bijgevolg met het probleem van de vrije wil en de predestinatie. De Vaiṣṇava-sekte van Madhva (1238-1317) geloofde bijvoorbeeld dat Viṣṇu sommige zielen voorbestemde tot zegen en andere tot verdoemenis, eenvoudigweg voor zijn welbehagen en niet vanwege de verdiensten of tekortkomingen van de zielen zelf. Een meer voorzichtige theologie van de predestinatie verscheen in de interpretatie van de Vedanta door Rāmānuja (fl. ca. 1100). Hij onderwees dat de zielen van sommige personen door een goddelijk initiatief tot bekering werden gebracht, maar hij was ook van mening dat de keuze voor goed of kwaad niettemin persoonlijke daden omvatte, verricht door middel van een door God gegeven vrijheid. De volgelingen van Rāmānuja waren verdeeld over de mate waarin de goddelijke macht de zielen beheerste. De Teṅkalai, of “kattenschool”, onderwees dat Gods onweerstaanbare genade sommige zielen redt zoals de moederkat haar jong bij de nek draagt, terwijl de Vaṭakalai, of “aapenschool”, onderwees dat Gods genade en de menselijke wil samenwerken in de verlossing zoals de zuigende aap zich aan de moeder vastklampt.
Als een fenomeen van religieuze ervaring
De notie van de vrijheid van de wil in relatie tot verlossing komt voort uit de alledaagse ervaring van vrije keuze en persoonlijke verantwoordelijkheid. Er lijkt een menselijke behoefte te bestaan om te voelen dat men controle heeft over zijn leven. De moderne ervaring is vooral gekenmerkt door een gevoel van autonomie, en dit heeft de veronderstelling van keuzevrijheid van de wil met betrekking tot het heil bevorderd.
Het geloof in de predestinatie daarentegen vertegenwoordigt en abstraheert van de ervaring van schepsel-zijn tegenover de majesteit van het goddelijke. Het was Friedrich Schleiermacher (1768-1834) die voor het eerst predestinatie beschouwde als een transcript van subjectieve vroomheid, en concludeerde dat het een element was in het bewustzijn van de religieuze persoon van afhankelijkheid van God. In navolging van Schleiermacher probeerde Rudolf Otto een fenomenologie te maken van het “schepselgevoel” dat volgens hem schuilgaat achter de leer van de predestinatie. Zoals Otto het interpreteerde, was het idee van predestinatie niet geworteld in speculatief denken maar in religieuze zelfvernedering, de “nietigverklaring van persoonlijke kracht en aanspraken en verworvenheden in de aanwezigheid van het transcendente,” en was dus “een onmiddellijke en zuivere uitdrukking van de eigenlijke religieuze ervaring van genade.” Degene die genade ontvangt voelt dat niets deze gunst heeft verdiend, en dat het niet het resultaat is van zijn eigen inspanning, vastberadenheid, of prestatie. Integendeel, de genade is een kracht die hem heeft gegrepen, voortgedreven en geleid. De predestinatie is dus een numineuze ervaring van ontzag tegenover het mysterium tremendum.
Naast het feit dat predestinatie als religieus verschijnsel geworteld is in het menselijke besef van geschapenheid en van genade, hangt zij ook af van een gevoel van vertrouwen in de betrouwbaarheid van het goddelijke en in zijn macht om te voltooien wat in het schepsel is begonnen. Dit geloof in een geordende wereld en de verwerping van de toevalligheid der dingen is een belangrijk element van veel religieus bewustzijn en leidt tot een gevoel van zekerheid over Gods doel en over de eigen geestelijke zekerheid. Ernst Troeltsch meende dat het in het belang van de zekerheid van het heil was dat de predestinatie zo’n centrale leer werd in de protestantse theologie.
Het geloof in predestinatie kan ook worden beschouwd als voortvloeiend uit het zoeken naar een zuiver geestelijke godsdienst, want het heeft het effect dat alle concrete bemiddeling wordt weggenomen en de ziel alleen voor God wordt gelaten. Dit bracht Max Weber ertoe het geloof in de predestinatie te beschouwen als functioneel verbonden met het proces van de eliminatie van magie uit de wereld. Dit aspect van predestinarische religie is zeer aantrekkelijk geweest voor religieuze hervormers, omdat de doctrine een middel kan worden om veel opgehoopte religiositeit weg te vegen.
Een ander aspect van geloof in predestinatie als een zaak van religieuze ervaring is dat het het effect heeft gehad, niet (zoals zou kunnen worden verondersteld) om aanleiding te geven tot fatalistische berusting, maar om de wil te bekrachtigen voor de vervulling van goddelijk opgedragen taken. Zo spraken calvinistische theologen over predestinatie als verkiezing tot heiligheid.
Als een probleem van religieus denken
Hoewel overtuigingen over vrije wil en predestinatie geworteld kunnen zijn in religieuze ervaring, zijn zij ook verbonden met bepaalde intellectuele zorgen en raadsels. Eén motief voor een dergelijke bezinning is de eenvoudige constatering dat sommigen geloven en anderen niet – is dit feit het gevolg van persoonlijke keuzevrijheid of van goddelijke voorbeschikking?
Reflectie op goddelijke almacht heeft geleid tot de gevolgtrekking dat de goddelijke keuze de bepalende factor moet zijn in het heil. Indien sommige dingen zouden worden uitgezonderd van het algemene beginsel dat alle dingen geschieden krachtens een goddelijke oorzakelijkheid, dan schijnt God de werkzaamheid te ontberen om zijn doeleinden tot vervulling te brengen. Zelfs de blote erkenning van goddelijke voorkennis schijnt determinisme in te houden, want als God van eeuwigheid weet wat er zal gebeuren, moet het noodzakelijkerwijs op die manier gebeuren, anders zou zijn kennis onjuist worden gemaakt. En ook al kan men aanvoeren dat God feitelijke menselijke keuzes voorziet, toch kunnen die keuzes, wanneer de tijd daarvoor is aangebroken, niet anders zijn dan ze zijn; dit is nu juist wat een gebeurtenis als voorbestemd kenmerkt. Tegenstanders van dit standpunt hebben echter beweerd dat vooruitzien geen oorzaak is en dat daarom een voorziene gebeurtenis geen bepaalde gebeurtenis behoeft te zijn.
Toch is de leer van de predestinatie waarschijnlijk niet in de eerste plaats geworteld in dit soort overwegingen, maar in de theologische noodzaak om de gratuïteit van de verlossing te handhaven. De theologieën die de keuzevrijheid van de wil in het heil hebben bevestigd, hebben zich daarentegen gericht op andere theologische behoeften, in de eerste plaats die van het behoud van de menselijke verantwoordelijkheid in het heilsproces en van Gods goedheid en rechtvaardigheid in het bestuur van zijn schepping. Als het heil geheel en al een gave van God is, hoe kunnen degenen die erbuiten vallen dan verantwoordelijk worden gehouden? In de moderne tijd is de Augustiniaanse definitie van vrijheid als afwezigheid van dwang niet erg overtuigend geweest, ondanks het feit dat veel elementen van het hedendaagse denken, vooral met betrekking tot erfelijkheid, enige basis hebben verschaft om de menselijke vrijheid op deze manier te beschouwen.
Het probleem van de theodicee, in het bijzonder in het christelijke denken, lijkt bijna onvermijdelijk te berusten op de veronderstelling van menselijke keuzevrijheid in de verlossing. Zelfs de puriteinse dichter John Milton, in zijn streven om “de wegen van God voor de mens te rechtvaardigen”, viel terug op een bewering van een dergelijke vrijheid.
In het religieuze denken kunnen verschillende overwegingen naar voren worden gebracht om dit probleem zo niet op te lossen, dan toch te verzachten. Eén benadering is eenvoudigweg de polariteit van vrije wil en predestinatie als een paradox te accepteren. Een andere overweging is Augustinus’ argument dat God niet in de tijd bestaat, maar in de kwalitatief verschillende staat van de eeuwigheid. Aangezien er voor God geen verleden of toekomst is, is er geen tijdsprioriteit voor zijn vooruitziendheid of besluit met betrekking tot de gebeurtenissen van de verlossing; prioriteit wordt alleen geïmpliceerd door onze gebrekkige taal. Een andere Augustiniaanse overweging is dat, aangezien het kwaad van een slechte daad een tekortkoming van het wezen is, het helemaal geen goddelijke causaliteit vereist. Het kwaad is slechts een afvallen van het goede (en van de vrijheid) en heeft dus geen positieve causaliteit nodig.
Zie ook
Verkiezing; Noodlot; Vrije wil en determinisme; Genade; Rechtvaardiging; Theodicee.
Bibliografie
Er zijn verschillende nuttige inleidingen op het onderwerp: C. H. Ratschow, Erich Dinkler, E. Kähler, en Wolfhart Pannenberg’s “Prädestination,” in Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3d ed. (Tübingen, 1957-1965), en Henri Rondet en Karl Rahner’s “Predestination,” in Sacramentum Mundi: An Encyclopedia of Theology, edited by Karl Rahner (New York, 1968-1970), die beide een uitgebreide bibliografie in verschillende talen geven; Giorgio Tourn’s La predestinazione nella Bibbia e nella storia (Turijn, 1978); en Vernon J. Bourke’s Will in Western Thought: An Historico-Critical Survey (New York, 1964).
Rudolf Otto’s The Idea of the Holy (1923), 2d ed. (Londen, 1950), biedt een klassieke fenomenologische analyse van het probleem. Een bespreking van de algemene historische betekenis van de predestinatie staat in mijn Puritans and Predestination (Chapel Hill, N.C., 1982), pp. 191-196. Voor de Bijbel en het oude Jodendom, zie Harold H. Rowley’s The Biblical Doctrine of Election (Londen, 1950), Eugene H. Merrill’s Qumran and Predestination (Leiden, 1975), en George Foot Moore’s “Fate and Free Will in the Jewish Philosophies according to Josephus,” Harvard Theological Review 22 (oktober 1929): 371-389. Twee vrij traditionele christelijke theologische onderzoeken van het probleem, het eerste protestants en het tweede rooms-katholiek, zijn Gaston Deluz’s Prédestination et liberté (Parijs, 1942) en M. John Farrelly’s Predestination, Grace, and Free Will (Westminster, Md., 1964). Een meer recente christelijke theologische behandeling is Paul K. Jewett, Election and Predestination (Grand Rapids, Mich., 1985). Voor het Indiase denken, zie Sarvepalli Radhakrishnan’s Indian Philosophy, 2d ed., 2 vols. (Londen, 1927-1931), blz. 659-721, 731-751, en Rudolf Otto’s Die Gnadenreligion Indiens und das Christentum (Gotha, 1930), door Frank H. Foster vertaald als India’s Religie van Genade en Christendom (New York, 1930). Het standaardwerk over dit onderwerp voor de Islam is W. Montgomery Watt’s Free Will and Predestination in Early Islam (Londen, 1948).
Dewey D. Wallace, Jr. (1987 en 2005)