Op vrijdag 10 juli, na een week van emotionele debatten tussen wetgevers, werd de vlag van de Confederatie neergehaald op het terrein van het South Carolina State House.
Ik ben dan wel geen deskundige op het gebied van de Geconfedereerde vlag of de Burgeroorlog, maar ik heb wel bestudeerd wat Japanse vlaggen hebben betekend en nog steeds betekenen voor de mensen in Japan en andere Aziatische landen.
In de ogen van velen zijn zowel de zogenaamde Rising Sun Flag (een rode cirkel met zestien zonnestralen) als de huidige nationale vlag van Japan (een rode cirkel in het midden, “Hinomaru” genoemd) alleen maar beledigend, omdat ze hen herinneren aan het kolonialisme van Japan en de gruweldaden in oorlogstijd.
De recente nieuwsberichten over het debat over de Confederatievlag hebben mij herinnerd aan soortgelijke controverses in Japan.
De Rijzende Zon-vlag en Hinomaru trekken ten strijde
Zowel de Rijzende Zon-vlag als de Hinomaru werden in 1870 aangenomen door de nieuwe Meiji-regering, die in 1868 de feodale regering omverwierp en Japan in de moderniteit inluidde.
De eerste werd de officiële vlag van het Japanse leger (en later ook van de marine), en de tweede de nationale vlag.
Imperial Japan kende in de jaren daarna een reeks militaire conflicten, waaronder de Sino-Japanse Oorlog (1894-95), de Russo-Japanse Oorlog (1904-05), de Eerste Wereldoorlog (1914-18), de Tweede Sino-Japanse Oorlog (1937-45) en de oorlog in Azië en de Stille Oceaan (1941-45).
De Rising Sun Flag van het leger vergezelde de troepen bij hun vernietigingsacties. Ook de Hinomaru werd door soldaten gedragen en gehesen wanneer vijandelijke gebieden in handen van de Japanse strijdkrachten vielen.
Bij voorbeeld, toen de Chinese stad Nanjing in december 1937 in handen van de Japanse strijdkrachten viel, werden beide vlaggen gehesen boven de muren van de stad, op gebouwen en op straathoeken terwijl Japanse soldaten moord en verkrachting pleegden op een schaal die een symbool is geworden van de Japanse wreedheid in oorlogstijd en sindsdien een onderwerp van controverse.
Terug in eigen land vierden Japanse burgers hun militaire overwinningen met zowel hun Hinomaru- als de Rijzende Zon-vlaggen. Hoewel de Japanse wreedheden in Nanjing niet breed werden uitgemeten, werden militaire campagnes die een grootschalige moordpartij suggereerden vaak besproken in nieuwsberichten. Op 16 december 1937, bijvoorbeeld, schreef de Tokyo Asahi Newspaper dat “het Keizerlijke Leger nu bezig is met zuiveringsacties tegen achterblijvers… ongeveer 60.000.”
De oorlogscultuur overheerste in de Japanse samenleving van die tijd: niet veel Japanners leken begaan met het lot van burgers in vijandelijke landen. Integendeel, de Vlag van de Rijzende Zon en de Hinomaru werden gezien als een symbool van verzet tegen Westers kolonialisme en Chinees/Koreaanse opstanden.
Verandering in 1945 – soort van
De beelden van deze twee vlaggen veranderden na de nederlaag van Japan in 1945.
Het Internationale Militaire Tribunaal voor het Verre Oosten (1946-48) onthulde de oorlogsmisdaden van Japan, waaronder het bloedbad van Nanjing. Toen de naoorlogse Japanse massamedia talloze verhalen afdrukten over Japanse gruweldaden die in de jaren dertig en veertig in de Stille Oceaan hadden plaatsgevonden, kelderde de reputatie van het leger.
De geallieerde (vooral Amerikaanse) bezetting ontmantelde het keizerlijke leger en de marine, en ook de Vlag van de Rijzende Zon verdween.
Twee jaar na de Koreaanse Oorlog (1950-53) werden echter de Japanse Zelfverdedigingstroepen opgericht, en zowel de SDF van de marine als die van het leger namen de Vlag van de Rijzende Zon weer aan.
De Hinomaru overleefde, in tegenstelling tot zijn tegenhangers in de verslagen As-landen Duitsland en Italië, en is nog steeds de nationale vlag van Japan.
Het gebruik van de vlaggen vandaag de dag
Ondanks het officiële militaire gebruik werd de Rijzende Zon-vlag in de publieke opinie tot voor kort vooral geassocieerd met rechts-extremisten die schaamteloos beweren dat de Groot-Aziatische Oorlog, de officiële naam van de Tweede Wereldoorlog vóór de nederlaag van Japan, een “heilige oorlog” was.
In feite is het anti-oorlogs- en anti-militaire sentiment in Japan zo sterk geweest dat maar weinig gewone mensen geïnteresseerd waren in het zwaaien met de vlag van de Rijzende Zon. En dat is waarschijnlijk de reden waarom Japan waarschijnlijk meer “vredesmusea” heeft dan enig ander land.
Hinomaru’s lot lag iets anders toen Japan een democratischer en vreedzamer samenleving werd, maar veel schoolleraren, vooral degenen die waren aangesloten bij de Japan Teachers’ Union – een linkse organisatie – weigerden vaak om voor Hinomaru te buigen of zelfs maar het volkslied te zingen bij toelatings- en eindexamenceremonies. Voor hen waren – en zijn – beide Japanse vlaggen in oorlogstijd de onvergeeflijke erfenissen van het keizerlijke Japan.
Maar de dingen beginnen te veranderen.
Bij recente sportwedstrijden, waaronder het wereldkampioenschap voetbal in 2008, hebben enkele Japanse supporters bijvoorbeeld naast de Hinomaru de vlaggen van de Rijzende Zon gehesen om het Japanse team aan te moedigen. Ik neem aan dat zij dit deden uit onwetendheid over de moderne Japanse geschiedenis, zonder specifieke politieke agenda of intentie om anderen te beledigen. Deze supporters verschillen misschien niet zoveel van buitenlandse toeristen die op het vliegveld van Narita hoofdbanden met de rijzende zon of hinomaru als souvenir kopen.
Aan de andere kant zwerven anti-Koreaanse en anti-Chinese racistische organisaties in Japan, zoals Zaitokukai (het equivalent van blanke supremacisten in de VS) door de straten met de Rijzende Zon-vlag en Hinomaru die onuitstaanbare toespraken houden, zoals “Dood Koreanen.” De organisatie beweert dat zij 14.000 leden heeft, maar dat cijfer lijkt mij opgeblazen.
Deze groepen romantiseren het agressieve en koloniale verleden van Japan – niet anders dan de houding van rechts-extremisten in de VS ten opzichte van het Amerikaanse verleden.
Racistische rally’s – die nu worden versterkt doordat ze op video worden opgenomen en geüpload naar het internet – tonen Japans nieuwe nationalisme aan de basis, dat het gezag en de geldigheid van de naoorlogse grondwet en het onderwijs van het land ontkent.
In 2014 bevestigde het Japanse Hooggerechtshof een uitspraak van een lagere rechtbank dat haatzaaien door Zaitokukai gericht tegen een Koreaanse school een overtreding van de wet was en beval de groep om 12 miljoen yen (ca. $ 100.000) te betalen als schadevergoeding aan de school.
Desondanks gaat de groep door met het organiseren van racistische demonstraties, en blijven tegendemonstranten hun eigen demonstraties organiseren. Tijdens deze bijeenkomsten zijn ook arrestaties verricht, omdat de deelnemers vaak opgewonden raakten en spuug, vuisten, hoofd, voeten, middelvinger en andere lichaamsdelen – maar geen geweren vanwege de strenge wapencontrole in Japan – gebruikten om hun geschillen bij te leggen.
Wat de Hinomaru betreft: de regeringspartij heeft in 1999 een wet aangenomen die deze vlag tot nationale vlag verklaart en leraren op openbare K-12 scholen verplicht de vlag te eren. Sommige leraren hebben zich verzet tegen wat volgens hen dwang is en hebben het schoolbestuur van Tokio aangeklaagd. In juni 2015 drong de regering er bij openbare universiteiten op aan om de nationale vlag te hijsen en te eren.
Tussen heeft geen enkele Japanse zakenretailer besloten de vlag van de Rijzende Zon van T-shirts, sleutelhangers en andere merchandise te verwijderen. Sommige vlaggenbedrijven zijn zich ervan bewust dat conservatieve Japanners liever 100% Japanse vlaggen kopen en zij benadrukken dat hun producten in Japan zijn gemaakt in een poging bezorgde klanten gemoedsrust te geven.
Zou het verbieden van deze artikelen een einde maken aan racisme en onverdraagzaamheid in Japan? Persoonlijk denk ik van niet.
Wat telt is onderwijs. Elke samenleving kent etnocentristen die weigeren fundamentele mensenrechten te accepteren, ongeacht etniciteit, geslacht, nationaliteit of religie. In het geval van South Carolina was het vervangen van de vlag waarschijnlijk een noodzakelijke stap in de richting van historische verzoening, maar het vervangen van de vlag mag niet het einde van de discussie betekenen: het zal op zichzelf de rassengelijkheid of de mensenrechten niet bevorderen.