Wat zijn de Zeventig Weken van Daniël? (Daniël 9)

Dit artikel maakt deel uit van de serie Moeilijke passages.

Luister naar de Passage

24 “Zeventig weken zijn verordend over uw volk en uw heilige stad, om de overtreding te voleindigen, om een einde te maken aan de zonde en om de ongerechtigheid te verzoenen, om een eeuwige gerechtigheid in te voeren, om zowel het visioen als de profeet te verzegelen, en om een allerheiligste plaats te zalven.25Weet dan en versta dat er vanaf het uitgaan van het woord om Jeruzalem te herstellen en op te bouwen tot de komst van een gezalfde, een vorst, zeven weken zullen zijn. Dan zal het gedurende tweeënzestig weken opnieuw gebouwd worden met pleinen en grachten, maar in een onrustige tijd.26En na de tweeënzestig weken zal een gezalfde worden afgesneden en zal hij niets hebben. En het volk van de vorst die komen zal, zal de stad en het heiligdom verwoesten. Zijn einde zal komen met een vloed, en tot het einde zal er oorlog zijn. Verwoestingen zijn verordend.27En hij zal met velen een sterk verbond sluiten voor één week, en voor de helft van de week zal hij een einde maken aan het offeren en het offeren. En op de vleugel der gruwelen zal iemand komen, die verwoesting brengt, totdat het verordende einde over de verwoester zal worden uitgestort.”
-Daniël 9:24-27

Waarom zeventig?

Gabriël kondigde aan: “Zeventig weken zijn verordend over uw volk en uw heilige stad.” De voorwerpen van Gods decreet zijn de Joden en Jeruzalem. Het getal “zeventig” is essentieel voor de overige verzen, die het drievoudig verdelen, dus het begrijpen van de bron van dit getal is van vitaal belang voor een juiste interpretatie.

Het getal “zeventig” kwam eerder in hoofdstuk 9 voor toen de profeet in het boek Jeremia las over de verwoestingen van Jeruzalem die zouden eindigen na “zeventig jaar” gevangenschap (v. 2). De boodschap van Gabriël speelde in op de “zeventig” en beloofde “zeventig zevens” of “zeventig weken”. En als de “zeventig” in Gabriëls boodschap inspeelden op de “zeventig” uit Jeremia 25:11-12 (vgl. Dan. 9:2), dan is het redelijk om aan te nemen dat de “zevens/weken” ook inspeelden op de jaren van Daniël 9:2. Een decreet van “zeventig zevens/weken” betekende waarschijnlijk 490 jaar (70 × 7).

Een andere vraag is of we de 490 jaar letterlijk of symbolisch moeten nemen. Merk allereerst op dat hoewel Jeremia schreef over zeventig jaar gevangenschap, de Joden in werkelijkheid minder dan zeventig jaar in ballingschap waren. Als Gabriëls boodschap dan dat getal gebruikte, moeten we misschien een figuurlijke of symbolische betekenis verwachten in plaats van 490 met strikt literalisme toe te passen, want zelfs het getal zeventig werd niet toegepast met het soort precisie dat tegenwoordig vaak wordt verwacht. Wat ons verder wijst in de richting van een niet-letterlijke interpretatie van de “zeventig zevens” is de waarschijnlijke bron van de “zevens”. Zeven is een getal van voltooiing en perfectie, en Leviticus 25:8-12 heeft waarschijnlijk Daniël’s begrip van Gabriël’s boodschap gevormd:

Je zult zeven jaarweken tellen, zeven maal zeven jaar, zodat de tijd van de zeven jaarweken je negenenveertig jaar zal geven. Dan zult gij de luide bazuin laten schallen op de tiende dag van de zevende maand. Op de verzoendag zult gij de bazuin in uw ganse land laten schallen. En gij zult het vijftigste jaar inwijden, en vrijheid uitroepen in het gehele land, aan al zijn inwoners. Het zal voor u een jubeljaar zijn, wanneer ieder van u tot zijn eigendom en ieder van u tot zijn clan zal terugkeren. Dat vijftigste jaar zal voor u een jubeljaar zijn; daarin zult gij niet zaaien, noch oogsten wat uit zichzelf groeit, noch de druiven plukken van de ongeklede wijnstokken. Want het is een jubeljaar. Het zal u heilig zijn. Gij zult de opbrengst van het veld eten.

In Leviticus 25 resulteerde een vermenigvuldiging van “zeven weken van jaren” (v. 8) in negenenveertig jaren. Het vijftigste jaar was het jubeljaar, een tijd van vrijheid en climax. Dat Gabriëls boodschap moet worden begrepen in het licht van de jubelpassage in Leviticus 25 blijkt uit de eerste verdeling die hij aan Daniël geeft in Daniël 9:25: zeven zevens/weken. Daarna worden er nog tweeënzestig zevens gegeven (vv. 25b), en dan krijgt de climactische zeven/week de meeste aandacht (vv. 26-27). De zeventig zevens in vers 24 duiden op een jubeljaar; als zeven zevens in Leviticus 25:8 tot een jubeljaar leidden, dan zijn zeventig zevens in Daniël 9:24 een tienvoudig en ultiem jubeljaar!

Het vooruitkijken

De reden voor een tienvoudig jubeljaar blijkt duidelijk uit de zes resultaten die Gabriël opsomde: God verordonneerde de zeventig zevens “om de overtreding te voleindigen, om een einde te maken aan de zonde en om de ongerechtigheid te verzoenen, om een eeuwige gerechtigheid in te voeren, om zowel het visioen als de profeet te verzegelen, en om een allerheiligste plaats te zalven” (v. 24). De vermelding van overtreding, zonde en ongerechtigheid is belangrijk in het licht van Daniëls gebed, dat Israëls zonde belijdt (verzen 4-15) en om genade en vergeving smeekt (verzen 16-19). God zei tegen Daniël: “Ik zal voor de zonde zorgen. Verzoening zal worden volbracht.” Dit toekomstige werk zou eeuwige gerechtigheid brengen, een bestendigheid waar de aanbidders van Jahweh naar verlangden. “Visioen en profeet” verwijst waarschijnlijk naar Gods openbaring totdat deze verzoening was volbracht. Zodra met de zonde was afgerekend in dit toekomstige verlossingswerk, zou de voorafgaande openbaring worden vervuld, en overschaduwd, door de jubelgebeurtenis die God zou volbrengen. Indien opgevat als een hendiadys (twee woorden die één concept overbrengen), kan “visioen en profeet” worden opgevat als een “profetisch visioen” en kan Jeremia’s profetie over de terugkeer uit de ballingschap op het oog hebben. Gabriël gaf Daniël inzicht in hoe Jeremia’s woorden uiteindelijk zouden worden “verzegeld” of “bevestigd”. Onderdeel van Gods verzoeningsplan was het zalven van een “allerheiligste” of, waarschijnlijk nauwkeuriger, “allerheiligste”. Er werd nooit melding gemaakt van zalving voor Salomo’s tempel of de herbouwde tempel onder Ezra. Er wordt een individu bedoeld, niet een bouwwerk. Het werk van deze gezalfde zou spoedig blijken uit de verdeling van de zeventig zevens (verzen 25-27).

Gezien de ontzagwekkende effecten van de zeventig zevens, is het de moeite waard op te merken dat de eerste negenenzestig zevens geen melding maken van het soort effecten dat in vers 24 wordt opgesomd. De zevenenzeventig echter omvat een gezalfde die wordt afgesneden, verwoesting van stad en heiligdom, en verwoestingen die zijn verordend (v. 26). Verder zal er een verbond worden gesloten en zal er een einde komen aan de offers (v. 27). De zes opmerkelijke uitkomsten in vers 24 zouden dus niet geleidelijk tot stand komen gedurende de eerste negenenzestig weken. Zij zouden tot stand komen door wat er in de zevenenzeventig plaatsvindt.

Gabriël begon Daniël te vertellen wat hij moest begrijpen: “Van het uitgaan van het woord om Jeruzalem te herstellen en te bouwen tot de komst van een gezalfde, een vorst, zullen er zeven weken zijn.” De volgende “tweeënzestig weken” (die in de volgende subparagraaf zullen worden behandeld) geven aan dat Jeruzalem “opnieuw zal worden gebouwd met pleinen en grachten, maar in een onrustige tijd”. De eerste “zeven” en de volgende “tweeënzestig” weken lijken betrekking te hebben op de hele tijdspanne die in vers 25 wordt bedoeld, die “het uitgaan van het woord om Jeruzalem te herstellen en op te bouwen tot de komst van een gezalfde, een vorst” omvat.

God beloofde een geestelijke verlosser, een lijdende dienaar die Israëls ongerechtigheden op zich zou nemen en hun straf zou dragen.

Toen de geschiedenis zich ontvouwde, bleek “het uitgaan van het woord om Jeruzalem te herstellen en op te bouwen” het decreet van Cyrus te zijn dat de terugkeer van de Joden in 538 v.Chr. toestond. Nadat Cyrus Babylon in 539 had veroverd, liet hij de Joodse ballingen het jaar daarop vrij. Jesaja maakte melding van het plan van de Heer om Cyrus op deze manier te gebruiken: “Ik ben de Heer, . … die over Cyrus zegt: ‘Hij is mijn herder, en hij zal al mijn plannen vervullen’; die over Jeruzalem zegt: ‘Zij zal gebouwd worden’, en over de tempel: ‘Uw fundament zal gelegd worden'” (Jes. 44:24, 28). Later schreef Ezra: “In het eerste jaar van Cyrus, koning van Perzië, heeft de Here, opdat het woord des Heren door de mond van Jeremia in vervulling zou gaan, de geest van Cyrus, koning van Perzië, in beroering gebracht, zodat hij in zijn gehele koninkrijk een proclamatie deed uitgaan en deze ook op schrift stelde” (Ezra 1:1), en de proclamatie vermeldde een terugkeer naar Jeruzalem om “het huis van de Here, de God van Israël – de God die in Jeruzalem is, opnieuw op te bouwen” (v. 3).

Argumenten voor data eerder of later dan 538 v. Chr. houden geen rekening met de specifieke teksten in Jesaja en Ezra die de vervulling van Jeremia’s woorden koppelen aan Cyrus’ decreet voor een terugkeer uit de ballingschap. Toen Daniël deze boodschap van Gabriël ontving, was Daniël in “het eerste jaar van Darius” (Dan. 9:1), die wij hebben gelijkgesteld met Kores de Perziër (vgl. commentaar bij 5:31), en dus ontving Daniël de openbaring van Gabriël kort voordat het koninklijk decreet werd gegeven. Daniël zou niet alleen de Babylonische gevangenschap tot een einde zien komen; hij zou ook de inwijding meemaken van de “zeventig zevens” die uiteindelijk zouden leiden tot een tienvoudig jubeljaar, wanneer de gezalfde zou komen en een einde zou maken aan de zonde. De gezalfde wordt genoemd vóór de “zeven weken” (v. 25a) en opnieuw na de “tweeënzestig weken” (v. 26). Dit suggereert dat de komst, en het verzoenende werk, van de gezalfde het grote doel was van de “zeventig zevens”, maar dat hij pas zou komen als de tweeënzestig weken voleindigd waren (vgl. v. 26).

Als de “zeven weken” (v. 25a) begonnen bij het decreet van Cyrus in 538 v. Chr., dan zou een letterlijke berekening hun voltooiing rond 489 plaatsen. Omdat er in dat jaar geen belangrijke bijbelse of profetische gebeurtenis plaatsvond, waren de “zeven weken” waarschijnlijk niet bedoeld als een letterlijke negenenveertig jaar. We moeten de “zeven weken” (of “zeven zevens”) eerder zien als een zinspeling op Leviticus 25:8, waar Jahweh tegen Mozes zei: “Je zult zeven weken van jaren tellen, zeven maal zeven jaren, zodat de tijd van de zeven weken van jaren je negenenveertig jaren zal geven.” De eerste “zeven weken” in Daniël 9:25a bereidden Daniël en de lezer dus voor op de verwachting van een jubeljaar. De “zeven zevens”, begonnen in 538 v.Chr., duurden waarschijnlijk tot de herbouw van de tempel en de stadsmuren tijdens de bedieningen van Ezra en Nehemia. De tempel werd voltooid en heringewijd in 515, terwijl de stadsmuur werd voltooid in 444.

Refererend naar Jeruzalem, vertelde Gabriël aan Daniël dat “het in tweeënzestig weken opnieuw gebouwd zal worden met pleinen en grachten, maar in een onrustige tijd”. Er is geen aanwijzing dat er een gat in de tijd moet worden ingevoegd tussen de eerste zeven zevens en de volgende tweeënzestig. Aangezien vers 26a zegt dat de “gezalfde” na de tweeënzestig zevens zou komen, hebben de eerste zeven duidelijk niet het hoogtepunt bereikt van het werk van de gezalfde.

Het verband tussen de tweeënzestig zevens (vers 25b) en de zeven (vers 25a) is niet zo moeilijk als men op het eerste gezicht zou denken. De zevens zijn opeenvolgend en ononderbroken. De periode van tweeënzestig zevens liep waarschijnlijk van de tijd van Nehemia tot de tijd van Jezus (de gezalfde). Evenals bij de eerste zeven zevens, moeten we de tweeënzestig zevens niet strikt letterlijk nemen met de bedoeling precies 434 jaar aan te geven. Het is een rond getal, symbolisch voor de tijdsperiode van Nehemia tot Jezus.

Er kan nog een betekenis zijn voor de “tweeënzestig zevens” van vers 25b. De enige andere keer dat het getal “tweeënzestig” in het boek Daniël voorkwam was in 5:31, waar staat dat Darius Babylon veroverde, “toen hij ongeveer tweeënzestig jaar oud was.” Het verband tussen 9:25b en 5:31 wordt versterkt door het feit dat de episode van hoofdstuk 9 zich afspeelde in “het eerste jaar van Darius, de zoon van Ahasveros, een Mede van afkomst” (9:1a), en het enige eerdere voorkomen van “Darius de Mede” was in 5:31.

Vrijheid voor gevangenen

Darius/Cyrus zou vrijheid voor de gevangenen in Babylon verordenen. Cyrus was een type van de Messias, want de laatste zou ook vrijheid geven aan gevangenen – gevangenen van zonde en dood, uit de diepste ballingschap door middel van een nieuwe en grotere uittocht. Het boek Jesaja gaf vooraf een bijbels precedent om Cyrus typologisch te zien: hij is Gods gezalfde herder in Jesaja 44:28-45:1. Cyrus zou de gevangen Israëlieten bevrijden als hun politieke redder. In hetzelfde gedeelte van Jesaja waarin het werk van Cyrus wordt voorspeld (Jesaja 40-55), beloofde God een geestelijke verlosser, een lijdende dienaar die Israëls ongerechtigheden op zich zou nemen en hun straf zou dragen (Jes. 42:1-9; 49:1-7; 52:13-53:12). De bevrijding door Cyrus zou op een dag overtroffen worden door een veel grotere bevrijding door de lijdende dienaar, Jezus Christus, wiens verzoeningswerk een ultiem jubeljaar zou zijn. Misschien diende de leeftijd van Cyrus toen hij Babylon veroverde (“tweeënzestig”; vgl. Dan. 5:31) dan ook als basis voor de symbolische periode die leidde tot het antitype van Cyrus, de gezalfde die zou lijden in de plaats van zondaars en daardoor zonde en dood zou overwinnen door zijn opstanding.

Voor “tweeënzestig weken” zou de stad Jeruzalem (inclusief de tempel) herbouwd blijven “met pleinen en grachten, maar in een onrustige tijd” (9:25b). Gabriëls woorden betekenen waarschijnlijk dat de stad van Nehemia tot de Messias zou blijven staan. De “pleinen en de gracht” werden waarschijnlijk genoemd om een volledig herstel aan te geven. Gabriël ging niet nader in op de “onrustige tijd”, maar het kan verwijzen naar de gruweldaden begaan door het Griekse Rijk onder Antiochus IV Epifanes (vgl. hfdst. 8).

Deze verzen zijn het best te begrijpen in een A-B-A’-B’ patroon. Zij vertellen over de zeventigste week, die de meeste aandacht kreeg in de boodschap van Gabriël aan Daniël:

A. “En na de tweeënzestig weken zal een gezalfde worden afgesneden en zal niets hebben.” (v. 26a)
B. “En het volk van de vorst die komen zal, zal de stad en het heiligdom verwoesten. Haar einde zal komen met een vloed, en tot het einde zal er oorlog zijn. Verwoestingen zijn verordend.” (v. 26b)
A”. “En hij zal met velen een sterk verbond sluiten voor één week, en voor de helft van de week zal hij een einde maken aan het offeren en het offeren.” (v. 27a)
B’. “En op de vleugel der gruwelen zal iemand komen die verwoesting sticht, totdat het verordende einde over de verwoester zal zijn uitgestort.” (v. 27b)

In deze structuur verwijzen A en A’ naar dezelfde gebeurtenis: het offerwerk van de gezalfde. Ook de secties B en B’ hebben elk betrekking op één en dezelfde gebeurtenis: de verwoesting van Jeruzalem en zijn tempel. Hieronder zullen wij betogen dat de zeventig zevens van hoofdstuk 9 hun vervulling vinden in de plaatsvervangende dood van Jezus Christus en in de verwoesting van de tempel van Jeruzalem.

Wie komt

Gabriëls volgende woorden, “na de tweeënzestig weken,” geven aan dat de zeventigste week nu in het vooruitzicht is. Hij verklaarde dat “een gezalfde zal worden afgesneden en niets zal hebben.” Deze “gezalfde” is de geprofeteerde Messias, een figuur die vervuld wordt door Jezus, de “Christus” (d.w.z. de gezalfde; vgl. Lukas 2:11). Sommige uitleggers hebben gesuggereerd dat de “vorst die komt” (Dan. 9:26b) de toekomstige antichrist is.1 Een groter contrast tussen mogelijke verwijzingen is niet denkbaar! Wij moeten er echter voor kiezen beide figuren als “Christus” op te vatten, waardoor de “gezalfde” en de “prins” identiek worden. Ten eerste, toen Gabriël het twee verzen eerder had over “zalving”, had dat betrekking op een allerheiligst persoon die een einde zou maken aan de zonde en verzoening zou doen (vers 24), en de toevoeging “een prins” na “een gezalfde” in vers 25 suggereert dat we de titels gelijk moeten stellen. Ten tweede is het onwaarschijnlijk dat de “vorst” van vers 25 en de “vorst” van vers 26 naar verschillende mensen verwijzen. Het ligt meer voor de hand dat de lezer “prins” in de verzen 25 en 26 opvat als de Messias, niet de Antichrist. Ten derde wordt er geen tijdspanne gespecificeerd vóór de zeventigste week, maar veel antichristopvattingen vereisen een tijdspanne van duizenden jaren. Een dergelijk tijdsverloop heeft geen tekstuele rechtvaardiging in Daniël 9. Net zo min als we een tijdsverschil moeten zien tussen de zeven zevens en de negenenzestig zevens, moeten we een tijdsverschil zien tussen de negenenzestigste en de zeventigste zevens.

De voorspelling dat deze gezalfde zou worden “afgesneden en niets zal hebben” werd vervuld toen Jezus stierf aan het kruis. Hij werd buiten de stadspoort gebracht en gekruisigd, verlaten door zijn discipelen en verlaten door de Vader (Matt. 26:31; 27:60; Hebr. 13:12-13). De zeventigste week van Daniël omvatte dus het verlossende werk van Jezus. Gezien de zes opmerkelijke doelen van Daniël 9:24, zou dit “afsnijden” van de gezalfde het middel zijn om de overtreding te beëindigen, de zonde te beëindigen, de ongerechtigheid te verzoenen, de eeuwige gerechtigheid in te luiden, het profetische visioen te bevestigen, en een allerheiligst persoon te zalven.

Een profetie over Jeruzalems stad en tempel kwam daarna: “Het volk van de komende vorst zal de stad en het heiligdom verwoesten. Haar einde zal komen met een vloed, en tot het einde zal er oorlog zijn. Verwoestingen zijn verordend.” Zoals we gezien hebben, is de “komende vorst” dezelfde “vorst” (of “gezalfde”) als in vers 25: de Messias, Jezus. Dit betekent dat “het volk van de vorst” de Joden waren. De profetie kan dan ook schandalig lijken, wanneer er staat dat de Joden Jeruzalem en de tempel zullen verwoesten! Na het verlossende werk van Jezus werd de tempel in 70 na Christus verwoest, en de Joden hadden daar een rol in. De Romeinen, onder leiding van Titus, waren bij de verwoesting betrokken, maar de overtreding van de Joden – met name hun afwijzing van de Messias – leidde tot het oordeel van de Messias over hun tempel en stad, net zoals zij medeplichtig waren toen de eerste tempel in Daniëls eigen tijd werd verwoest. Het verslag van deze gebeurtenis door Josephus, in De oorlogen van de Joden, “is voldoende historisch bewijs dat de verwoesting van Jeruzalem geheel de schuld was van het Joodse volk, precies zoals Dan 9:26b voorspelt. “2

Jezus profeteerde de verwoesting van de tempel (Matt. 24:1-2), en zei dat zijn tijdgenoten niet voorbij zouden gaan voordat het gebeurde (v. 34). Jeruzalem zou door legers omsingeld worden, wat betekende “de verwoesting is nabij gekomen” (Lucas 21:20). De woorden van Gabriël gingen in 70 na Christus in vervulling: het einde van het heiligdom kwam als een vloed, met oorlog tot het einde toe, want God had de verwoesting ervan verordend. De beeldspraak “met een vloed” stelt de totale vernietiging voor van de overwinning van de Romeinen op Jeruzalem.

Nu we het A- en het B-gedeelte van Daniël 9:26 hebben bekeken, zullen we nu zien hoe Gabriëls woorden ons opnieuw door dezelfde gebeurtenissen voeren, eerst het verlossende werk van de Messias en dan het oordeel over Jeruzalem en de tempel (A’ en B’, respectievelijk).3

Sprekend over de gezalfde, de vorst die zou komen, verklaarde Gabriël: “Hij zal met velen een sterk verbond sluiten gedurende één week, en gedurende de helft van de week zal hij een einde maken aan het offeren en het brengen van offers.” De “ene week” in kwestie is de zevenenzeventigste. Gabriël verwees naar het verlossende werk van de Messias als plaats hebbend in de climactische periode van de “zeventig zevens.” De woorden van Gabriël voorspelden geen tijdelijk verbond. In samenhang met profetieën in Jesaja en Jeremia was dit “sterke verbond” waarschijnlijk het nieuwe verbond (vgl. Jes. 53:10-12; Jer. 31:31-34). Het boek Hebreeën legt uit dat het plaatsvervangend offer van de gezalfde een einde heeft gemaakt aan het offersysteem (Hebr. 9:11-10:25).

De Messias zou dit verbond sluiten met “velen” (Dan. 9:27; vgl. Jes. 53:11- 12), wat niet lijkt te duiden op universaliteit maar op verscheidenheid:4het nieuwe verbond zou Joodse en niet-Joodse gelovigen omvatten. Jezus zinspeelde op Daniël 9:27 en Jesaja 53 toen hij bij het laatste avondmaal over de beker zei: “Drinkt allen daaruit, want dit is mijn bloed van het verbond, dat voor velen vergoten wordt tot vergeving van zonden” (Matt. 26:27-28). De Zoon des mensen “is niet gekomen om gediend te worden, maar om te dienen, en zijn leven te geven als losprijs voor velen” (Matt. 20:28).

Gabriël profeteerde dat “voor de helft van de week Hij een einde zal maken aan het offeren en het offeren.” Deze specificatie betekende dat de zeventigste week meer zou inhouden dan alleen het verlossingswerk van de Messias. Zoals Daniël 9:27b profeteert, zou de zeventigste week ook het oordeel van de Messias over Jeruzalem inhouden. De zevenenzeventigste week is dus in tweeën gedeeld, waarbij de eerste drie en een half jaar betrekking hebben op het verlossingswerk. Zoals de zeventigste week in vers 26 bestond uit het afsnijden van de gezalfde (v. 26a) en het verwoesten van de stad en het heiligdom (v. 26b), zo recapituleert vers 27 deze twee ideeën en deelt de zeventigste week in tweeën.

ESV Expository Commentary

ESV Expository Commentary

Dertien medewerkers geven uitleg over de kortere profetische boeken van het Oude Testament-Daniël, Hosea, Joël, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakkuk, Zefanja, Haggaï, Zacharia en Malachi, met bijbels inzicht en pastorale wijsheid, en laten de lezers de hoop zien die zelfs te midden van het oordeel geboden wordt.

De tweede drieëneenhalf jaar wordt impliciet weerspiegeld in de taal van vers 27b: “Op de vleugel der gruwelen zal iemand komen die verwoestingen aanricht, totdat het verordende einde over de verwoester zal zijn uitgestort. “5 Een verwoester zou gruwelen aanrichten totdat zijn eigen ondergang heeft plaatsgevonden. “Vleugel” kan “extremiteit” betekenen, en dus zouden extreme gruwelen op het spel staan (vgl. 11:31; 12:11), teweeggebracht door een snel aanvallend leger. Jezus verwees naar “de gruwel der verwoesting, waarvan de profeet Daniël gesproken heeft” (Matt. 24:15), en Jezus had zeker Daniël 9:26-27 in gedachten. Belangrijk voor de interpretatie van 9:26-27 is Matteüs’ opmerking dat Jezus het had over de komende verwoesting van Jeruzalem en de tempel (Matteüs 24:15). In Lukas 21:20 verwees Jezus naar de naderende “verwoesting” van Jeruzalem door de (Romeinse) legers. De “verwoester” was waarschijnlijk een collectieve manier om de Romeinse legioenen aan te duiden, of misschien vervulde Titus (de Romeinse generaal) zelf deze rol. Jezus profeteerde dat zulke dagen “dagen van wraak zouden zijn, om alles te vervullen wat geschreven staat. . . . Want er zal grote benauwdheid zijn op de aarde en toorn tegen dit volk. Zij zullen vallen door de scherpte van het zwaard en gevangen genomen worden onder alle volken, en Jeruzalem zal door de heidenen vertrapt worden, totdat de tijden der heidenen vervuld zullen zijn” (Lucas 21:22-24). Jezus specificeerde ook het tijdsbestek: “Waarlijk, Ik zeg u, dit geslacht zal niet voorbijgaan, totdat alles zal zijn geschied” (Lukas 21:32). In AD 70 werd de tempel verwoest. De zeventigste zeven – een periode die zowel het verlossingswerk voor de velen omvat als het oordeel over Jeruzalem en de tempel – had zijn voltooiing bereikt.

Peter Gentry geeft een perfecte samenvatting:

Het visioen van Daniël’s Zeventig Weken kan dus eenvoudig worden uitgelegd. Het verwijst naar een periode van zeventig sabbatten of perioden van zeven jaar die nodig zijn om het uiteindelijke jubeljaar in te luiden: bevrijding van zonde, de vestiging van eeuwige gerechtigheid en de inwijding van de tempel. Gedurende de eerste zeven sabbatten wordt de stad Jeruzalem hersteld. Dan is er gedurende tweeënzestig sabbatten niets te melden. In de climactische zeventigste week arriveert Israëls Koning en sterft plaatsvervangend voor zijn volk. Vreemd genoeg wordt een ontheiliging van de tempel, vergelijkbaar met die door Antiochus Epifanes in het Griekse Rijk, gepleegd door het Joodse volk zelf, met de verwoesting van Jeruzalem tot gevolg. Deze gebeurtenissen worden vervuld in de persoon van Jezus van Nazareth. Hij is de komende koning. Zijn kruisiging is het offer dat een einde maakt aan alle offers en de basis van het Nieuwe Verbond met de velen.6

Noten:

  1. Cf. Miller, Daniel, 268.
  2. Peter J. Gentry, “Daniel’s 70 Weeks and the New Exodus,” SBJT 14/1 (2010): 39.
  3. Herhaald door Gentry, opnieuw: “Deze benadering is caleidoscopisch en recursief. Het is alsof je muziek uit de luidsprekers van een stereo-installatie opeenvolgend hoort in plaats van gelijktijdig. Eerst komt de muziek van de rechter luidspreker; dan komt de muziek van de linker luidspreker. Dan voegt de persoon die hoort (d.w.z. leest) de twee samen tot een driedimensionaal stereo geheel” (ibid., 36).
  4. Volgens Gentry is dit “vrijwel zeker ‘de velen’ waarnaar verwezen wordt in Jesa 53:10-12. Zonder twijfel is Jesaja 53, dat een toekomstige Davidische Knecht van de Heer beschrijft, die ook zowel priester als offer is, en die zijn leven aflegt voor de velen, de achtergrond van het korte commentaar in Daniëls visioen” (ibid,
  5. In overeenstemming met de A-B-A’-B’ structuur van de verzen 26-27, zou deze profetie vervuld worden in de verwoesting van de 63 Cf. het gebruik van drie en een half in het boek Openbaring (11:2, 3; 12:6, 14; 13:5). Het komt overeen met 1.260 dagen, of 42 maanden.
  6. Gentry, “Daniel’s 70 Weeks and the New Exodus,” 41.

Dit artikel is bewerkt uit ESV Expository Commentary: Daniël-Malachi: Volume 7 edited by Iain M. Duguid, James M. Hamilton Jr, and Jay Sklar.

Mitchell L. Chase

Mitchell L. Chase (PhD, The Southern Baptist Theological Seminary) is de senior pastor van Kosmosdale Baptist Church in Louisville, Kentucky. Hij is adjunct-professor aan het Boyce College en auteur van verschillende boeken.

Populaire artikelen in deze serie

Wat is het Merkteken van het Beest? (Openbaring 13)

Thomas R. Schreiner

08 oktober 2018

We moeten bereid zijn om te lijden, om alles voor Christus te geven, om tot het einde toe te volharden om de uiteindelijke beloning te verkrijgen.

Wat betekent het dat vrouwen “stil moeten blijven” in de kerk? (1 Timoteüs 2)

Denny Burk

12 januari 2019

“Stil” betekent niet dat vrouwen nooit een woord mogen uitbrengen als de kerk bijeenkomt voor de eredienst.

Waarom gebood God Hosea om met een prostituee te trouwen? (Hosea 1 & 3)

George M. Schwab Sr.

12 oktober 2018

Wat leert God ons over zijn trouw in het verhaal van Hosea en Gomer?

Wie is de Man der Wetteloosheid? (2 Thessalonicenzen 2)

David W. Chapman

17 juli 2019

De man van de wetteloosheid probeert zichzelf tot de centrale persoon van aanbidding te maken, boven alle andere religieuze objecten of personages in zijn tijd.

Bekijk alles

Geef een reactie

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Vereiste velden zijn gemarkeerd met *