Vorig hebben we gekeken naar wat er gebeurt als mensen in conflict zijn, in Jij luistert nooit naar mij! Mijn ervaring als bemiddelaar leert me dat ze gewoonlijk denken en zich uitdrukken in termen van wat goed is, wat slecht is, wat goed is, en wat fout is. Een van de dingen die ik leuk vind aan Geweldloze Communicatie (NVC) is de duidelijkheid die het me geeft dat dit soort denken in feite conflicten aanwakkert en de kans op geweld vergroot.
De Soefi dichter Rumi heeft Geweldloze Communicatie niet uitgevonden (hij werd geboren in het 13e-eeuwse Afghanistan en Marshall Rosenberg, de bedenker van NVC werd geboren in het 20e-eeuwse Amerika), maar hij lijkt diep in contact te zijn geweest met dit aspect ervan. In een gedicht dat ik vaak gebruik om mijn workshops te beginnen, “Een grote wagen”, schrijft hij:
Over de ideeën van verkeerd en goed doen heen,
Er is een veld. Ik zal je daar ontmoeten.
Zoals ik het begrijp, zegt Rumi dat we met elkaar verbonden raken in de ruimte die zich opent als we onze ideeën over goed en slecht, goed en fout loslaten.
Mijn partner Christa en ik maakten dit voorjaar een wandeling in de stralende zon in de buurt van haar dorp in Duitsland. Zij is ook NVC-trainer, en dit is een van haar favoriete gedichten, dus vroeg ik haar wat het voor haar betekende. Ze vertelde me dat wanneer ze zich veilig en verbonden voelt met zichzelf, ze geen labels van goed en fout hoeft te gebruiken. En als ze verbonden is met zichzelf, is ze ook verbonden met de mensen om haar heen.
Hier volgt mijn suggestie voor de stappen:
- Vraag mezelf wat ik denk over een bepaalde persoon of situatie.
- Verttaal de gedachten in mijn hoofd naar wat er in mijn hart leeft door te vragen ‘Wat voel ik en wat heb ik op dit moment nodig?’
- Als ik naar de ander luister, vraag ik mezelf in plaats van naar zijn gedachten, ‘Wat leeft er in zijn hart? Wat voelen zij en wat hebben zij op dit moment nodig?’
Mijn voorspelling is dat als iedereen dit zou doen, het zou leiden tot een vermindering van geweld in de wereld. En in de tussentijd zegt Marshall Rosenberg: Als je lang wilt leven en een gelukkig leven wilt hebben, luister dan niet naar de gedachten van anderen!
Dus ik begin met een voorbeeld van een van mijn gedachten naar aanleiding van een incident op het vliegveld vorige week: “Het is verkeerd dat dat stel met de baby in de kinderwagen voor mij duwt in de rij voor het inchecken.”
Tweede: hoe kom ik in verbinding met mijn gevoelens en behoeften? Wat voel ik als ik deze gedachte in mijn hoofd heb? Nou, ik voel me verrast en gekwetst. En wat heb ik op dit moment nodig? Ik denk dat ik behoefte heb aan consideratie en eerlijkheid, en ik blijf in contact met deze behoeften.
Ten derde, in plaats van te luisteren naar hun gedachten: dat het mij niet aangaat en bovendien stonden ze twintig minuten in de rij te wachten voordat ze naar het toilet moesten, vraag ik mezelf af: Wat is er in hun hart? Wat voelen ze en wat hebben ze nodig op dit moment? En ik denk dat ze gespannen en moe zijn en ook behoefte hebben aan consideratie en eerlijkheid. Het is op dit hartsniveau dat we ons met elkaar verbinden. Ik hoef het niet eens te zijn met hoe ze de situatie hebben afgehandeld: Ik had nog steeds graag gezien dat ze iets tegen me hadden gezegd voordat ze op me afstapten.
Dit zijn dus de stappen die ik voorstel om op de plaats te komen waar ik me veilig en verbonden voel met mezelf en de mensen om me heen. Rumi richtte zijn gedichten aan zijn leraar Shams van Tabriz, als een minnaar. Hij eindigt het gedicht:
Als de ziel in dat gras gaat liggen,
De wereld is te vol om over te praten.
Ideeën, taal, zelfs de uitdrukking elkaar
Hebben geen zin.
Het is dit soort hartsverbinding, voorbij goed en fout, zelfs voorbij woorden, waarbij we op zo’n manier met elkaar verbonden zijn dat het nauwelijks zin heeft om over ons als afzonderlijke wezens te praten, dat ik in mijn leven wil!
De bovenstaande regels zijn geciteerd uit het gedicht “A Great Wagon”, Rumi: Selected Poems, vertaald door Coleman Barks, met John Moynce, A. J. Arberry, Reynold Nicholson (Penguin, 2004).
In het volgende artikel, This Being Human, zullen we kijken naar een ander gedicht van Rumi, The Guest House.