Attentes religieuses et séculaires du mariage et de la sexualité
Au fil du temps, les cultures historiques et traditionnelles enregistrées à l’origine par des gens comme Bachofen et Morgan ont lentement succombé à l’homogénéisation imposée par le colonialisme. Bien qu’une multiplicité de pratiques matrimoniales ait existé autrefois, les nations conquérantes ont généralement forcé les cultures locales à se conformer aux systèmes de croyances et d’administration coloniaux. Qu’ils soient égyptiens, vijayanagaran, romains, ottomans, mongols, chinois, européens ou autres, les empires ont longtemps favorisé (ou, dans certains cas, imposé) l’adoption généralisée d’un nombre relativement restreint de systèmes religieux et juridiques. À la fin du XXe siècle et au début du XXIe siècle, les perspectives d’une ou plusieurs des religions mondiales – bouddhisme, hindouisme, judaïsme, islam et christianisme – et les pratiques civiles qui leur sont associées étaient souvent invoquées lors des discussions nationales sur le mariage homosexuel.
Peut-être parce que les systèmes de religion et les systèmes d’autorité civile se reflètent et se soutiennent souvent l’un l’autre, les pays qui avaient atteint un consensus sur la question au début des années 2000 avaient tendance à avoir une seule affiliation religieuse dominante dans l’ensemble de la population ; beaucoup de ces endroits avaient une religion unique, parrainée par l’État. C’est le cas de l’Iran, où une forte théocratie musulmane a criminalisé les relations sexuelles entre personnes de même sexe, et du Danemark, où les conclusions d’une conférence d’évêques luthériens évangéliques (représentant la religion d’État) ont contribué à ouvrir la voie à la première reconnaissance nationale des relations homosexuelles par le biais de partenariats enregistrés. Dans d’autres cas, l’homogénéité culturelle soutenue par la religion dominante ne s’est pas traduite par l’application de la doctrine au domaine civique, mais peut néanmoins avoir favorisé une série de discussions plus harmonieuses entre les citoyens : la Belgique et l’Espagne avaient légalisé le mariage homosexuel, par exemple, malgré l’opposition officielle de leur institution religieuse prédominante, l’Église catholique romaine.
L’existence de pluralités religieuses au sein d’un pays semble avoir eu un effet moins déterminant sur l’issue des débats sur le mariage homosexuel. Dans certains de ces pays, dont les États-Unis, le consensus sur cette question a été difficile à atteindre. En revanche, les Pays-Bas – le premier pays à accorder l’égalité du droit au mariage aux couples de même sexe (2001) – présentaient une grande diversité religieuse, tout comme le Canada, qui l’a fait en 2005.
La plupart des religions du monde se sont opposées à un moment donné de leur histoire au mariage homosexuel pour une ou plusieurs des raisons énoncées suivantes : les actes homosexuels violent la loi naturelle ou les intentions divines et sont donc immoraux ; des passages des textes sacrés condamnent les actes homosexuels ; la tradition religieuse ne reconnaît comme valable que le mariage d’un homme et d’une femme. Au début du 21e siècle, cependant, le judaïsme, le christianisme, l’hindouisme et le bouddhisme ont tous parlé d’une seule voix sur cette question. Le judaïsme orthodoxe s’est opposé au mariage homosexuel, tandis que les traditions réformiste, reconstructionniste et conservatrice l’autorisaient. La plupart des confessions chrétiennes s’y sont opposées, tandis que l’Église unie du Christ, l’Église unie du Canada et la Société religieuse des Amis (Quakers) ont adopté une position plus favorable ou ont accordé une autonomie aux églises individuelles en la matière. Les églises unitariennes universalistes et l’église gay Universal Fellowship of Metropolitan Community Churches ont pleinement accepté le mariage homosexuel. L’hindouisme, sans chef unique ni hiérarchie, a permis à certains hindous d’accepter cette pratique tandis que d’autres y étaient virulemment opposés. Les trois grandes écoles du bouddhisme – Théravada, Mahayana et Vajrayana – ont mis l’accent sur l’atteinte de l’illumination comme thème de base ; la plupart des écrits bouddhistes considéraient donc tout mariage comme un choix entre les deux individus concernés.
La sexualité n’est qu’un des nombreux domaines où l’autorité religieuse et l’autorité civique interagissent ; les définitions du but du mariage en sont un autre. Selon un point de vue, le but du mariage est d’assurer la réussite de la procréation et de l’éducation des enfants. Selon un autre point de vue, le mariage est une – et peut-être « la » – composante fondamentale de communautés stables, la procréation étant un sous-produit accessoire. Selon une troisième perspective, le mariage est un instrument de domination sociétale et n’est donc pas souhaitable. Une quatrième est que les relations entre adultes consentants ne devraient pas être réglementées par le gouvernement. Bien que la plupart des religions ne souscrivent qu’à l’une de ces croyances, il n’est pas rare que deux points de vue ou plus coexistent au sein d’une société donnée.
Les partisans du premier point de vue estiment que le but premier du mariage est de fournir une institution sociale relativement uniforme à travers laquelle produire et élever des enfants. Selon eux, puisque l’homme et la femme sont tous deux nécessaires à la procréation, les privilèges du mariage ne devraient être accessibles qu’aux couples de sexe opposé. En d’autres termes, les partenariats impliquant une intimité sexuelle devraient avoir au moins un potentiel théorique de procréation. De ce point de vue, le mouvement visant à reconnaître légalement le mariage homosexuel est une tentative malavisée de nier les distinctions sociales, morales et biologiques qui favorisent l’existence continue de la société et devrait donc être découragé.
Parce que ce point de vue considère la reproduction biologique comme une sorte d’obligation sociale, ses défenseurs ont eu tendance à encadrer l’engagement légal et moral des individus les uns envers les autres comme une question de parenté génétique. Dans les cas d’héritage ou de garde, par exemple, ils définissaient généralement les devoirs juridiques des parents envers leurs enfants biologiques différemment de ceux envers leurs beaux-enfants. Parmi les groupes qui croient fermement que le mariage homosexuel est problématique, on observe également une tendance à la convergence des relations juridiques des époux, des parents et des enfants. Généralement, ces sociétés prévoient l’héritage automatique des biens entre les conjoints, et entre les parents et les enfants, et permettent à ces proches parents d’être copropriétaires de biens sans contrat de copropriété. En outre, ces sociétés accordent souvent aux proches parents une variété de privilèges automatiques tels que le parrainage de visas d’immigration ou la prise de décisions médicales pour l’un ou l’autre ; pour ceux avec qui on ne partage pas de relation de parenté proche, ces privilèges nécessitent généralement des interventions juridiques. Ces contournements juridiques sont généralement plus difficiles pour les couples de même sexe, voire interdits dans certains cas.
Contrairement au modèle procréatif du mariage, les partisans de la légalisation du mariage homosexuel estimaient généralement que les partenariats engagés impliquant une intimité sexuelle sont précieux parce qu’ils rapprochent les gens à un degré et de manière singuliers. Dans cette optique, de telles relations sont intrinsèquement dignes tout en étant distinctes (mais pas incompatibles) des activités liées à la procréation ou à l’éducation des enfants. Les partenariats sexuels sont l’un des nombreux facteurs qui unissent les adultes pour former des ménages stables. Ces ménages, à leur tour, constituent le fondement d’une société productive – une société dans laquelle, bien qu’accessoirement, les enfants, les aînés et d’autres personnes qui peuvent être relativement impuissantes sont susceptibles d’être protégés.
Dans cette perspective, la dévalorisation de l’intimité entre personnes de même sexe est immorale car elle constitue une discrimination arbitraire et irrationnelle, portant ainsi préjudice à la communauté. La plupart des défenseurs du mariage homosexuel ont en outre soutenu que la législation internationale sur les droits de l’homme prévoyait une franchise universelle pour l’égalité de traitement devant la loi. Ainsi, interdire à un groupe spécifique de bénéficier des pleins droits du mariage était illégalement discriminatoire. Pour les défenseurs de la perspective de l’avantage communautaire, tous les avantages légaux associés au mariage hétérosexuel devraient être accessibles à tout couple engagé.
À l’opposé de ces positions, les théoriciens et les militants qui se sont identifiés comme « queer » ont cherché à déconstruire les catégories d’opposition par paires courantes dans les discussions sur la biologie, le genre et la sexualité (par exemple, homme-femme, homme-femme, gay-hétéro) et à les remplacer par des catégories ou des continuums qui, selon eux, reflètent mieux les pratiques réelles de l’humanité. Les défenseurs de l’homosexualité soutiennent que le mariage est une institution d' »hétéro-normalité » qui force les individus à entrer dans des catégories culturelles mal adaptées et diabolise ceux qui refusent d’accepter ces catégories. Pour ces raisons, ils soutenaient que l’intimité consensuelle entre adultes ne devrait pas être réglementée et que le mariage devrait être désétabli en tant qu’institution culturelle.
Un quatrième point de vue, le libertarianisme, avait des prémisses différentes de la théorie queer mais des ramifications quelque peu similaires ; il proposait que les pouvoirs du gouvernement soient strictement limités, généralement aux tâches de maintien de l’ordre civil, des infrastructures et de la défense. Pour les libertaires, toute législation sur le mariage, qu’il s’agisse de la légalisation ou de l’interdiction du mariage homosexuel, ne relève pas du rôle du gouvernement et est inacceptable. Par conséquent, de nombreux libertariens pensaient que le mariage devait être « privatisé » (c’est-à-dire soustrait à la réglementation gouvernementale) et que les citoyens devaient pouvoir former les partenariats de leur choix.
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