Religieuze en seculiere verwachtingen van huwelijk en seksualiteit
n de loop der tijd zijn de historische en traditionele culturen die oorspronkelijk door mensen als Bachofen en Morgan werden beschreven, langzaam bezweken onder de homogenisering die door het kolonialisme werd opgelegd. Hoewel er ooit een veelheid aan huwelijkspraktijken bestond, dwongen de veroverende naties de plaatselijke culturen zich te conformeren aan de koloniale geloofs- en bestuurssystemen. Of het nu gaat om Egyptische, Vijayanagaraanse, Romeinse, Ottomaanse, Mongoolse, Chinese, Europese of andere keizerrijken, zij hebben lange tijd de wijdverspreide invoering van een relatief klein aantal religieuze en juridische systemen bevorderd (of, in sommige gevallen, opgelegd). Aan het eind van de 20e en het begin van de 21e eeuw werden de perspectieven van een of meer van de wereldreligies – boeddhisme, hindoeïsme, jodendom, islam en christendom – en de daarmee samenhangende civiele praktijken vaak aangevoerd tijdens nationale discussies over het homohuwelijk.
Misschien omdat religieuze systemen en systemen van civiel gezag elkaar vaak weerspiegelen en ondersteunen, hadden de landen die aan het begin van de jaren 2000 consensus over de kwestie hadden bereikt, meestal één dominante religieuze overtuiging onder de bevolking; veel van die plaatsen hadden één, door de staat gesponsorde religie. Dit was het geval in Iran, waar een sterke moslimtheocratie intimiteit tussen mensen van hetzelfde geslacht strafbaar had gesteld, en in Denemarken, waar de bevindingen van een conferentie van evangelisch-lutherse bisschoppen (die de staatsgodsdienst vertegenwoordigden) hadden geholpen de weg te effenen voor de eerste nationale erkenning van relaties tussen mensen van hetzelfde geslacht via geregistreerde partnerschappen. In andere gevallen resulteerde de culturele homogeniteit die door de dominante godsdienst wordt gesteund niet in de toepassing van de doctrine op het burgerlijke domein, maar kan zij niettemin een soepeler verloop van de discussies onder de burgerij hebben bevorderd: België en Spanje hadden bijvoorbeeld het huwelijk tussen personen van hetzelfde geslacht gelegaliseerd, ondanks het officiële verzet van hun overheersende religieuze instelling, de Rooms-Katholieke Kerk.
Het bestaan van religieuze pluraliteiten binnen een land lijkt een minder bepalend effect te hebben gehad op de uitkomst van de debatten over het huwelijk tussen personen van hetzelfde geslacht. In sommige van deze landen, waaronder de Verenigde Staten, was het moeilijk om consensus over deze kwestie te bereiken. Anderzijds was Nederland – het eerste land dat gelijke huwelijksrechten toekende aan paren van hetzelfde geslacht (2001) – een land van religieuze diversiteit, net als Canada, dat dit in 2005 deed.
De meeste wereldreligies hebben zich op een bepaald moment in hun geschiedenis verzet tegen het homohuwelijk om een of meer van de volgende redenen: homoseksuele handelingen zijn in strijd met de natuurwet of goddelijke bedoelingen en zijn daarom immoreel; passages in heilige teksten veroordelen homoseksuele handelingen; en de religieuze traditie erkent alleen het huwelijk van één man en één vrouw als geldig. In het begin van de 21e eeuw spraken het jodendom, het christendom, het hindoeïsme en het boeddhisme echter allemaal met meer dan één stem over deze kwestie. Het orthodoxe jodendom was tegen het homohuwelijk, terwijl de reformistische, reconstructionistische en conservatieve tradities het toestonden. De meeste christelijke denominaties waren ertegen, terwijl de United Church of Christ, de United Church of Canada en de Religious Society of Friends (Quakers) een gunstiger standpunt innamen of individuele kerken autonomie in deze kwestie toestonden. De Unitarische Universalistische kerken en de homogerichte Universal Fellowship of Metropolitan Community Churches aanvaardden het huwelijk tussen personen van hetzelfde geslacht volledig. Het Hindoeïsme, zonder enige leider of hiërarchie, stond sommige Hindoes toe de praktijk te aanvaarden, terwijl anderen er fel tegen gekant waren. De drie grote scholen van het boeddhisme -heravada, Mahayana en Vajrayana- benadrukten het bereiken van verlichting als basisthema; de meeste boeddhistische literatuur beschouwde daarom elk huwelijk als een keuze tussen de twee betrokken individuen.
Seksualiteit is slechts een van de vele gebieden waar religieuze en burgerlijke autoriteit op elkaar inwerken; definities van het doel van het huwelijk is een ander. In de ene opvatting is het doel van het huwelijk het verzekeren van succesvolle voortplanting en het grootbrengen van kinderen. In een andere opvatting biedt het huwelijk een – en misschien wel “de” – fundamentele bouwsteen voor stabiele gemeenschappen, met voortplanting als bijkomstig bijproduct. Een derde opvatting is dat het huwelijk een instrument is voor maatschappelijke overheersing en dus niet wenselijk is. Een vierde is dat relaties tussen instemmende volwassenen niet door de overheid moeten worden gereguleerd. Hoewel de meeste religies slechts één van deze opvattingen onderschrijven, is het niet ongebruikelijk dat in een bepaalde samenleving twee of meer standpunten naast elkaar bestaan.
Voorstanders van de eerste opvatting geloven dat het primaire doel van het huwelijk is om een relatief uniforme sociale instelling te verschaffen waarmee kinderen kunnen worden voortgebracht en grootgebracht. Omdat man en vrouw beide nodig zijn voor de voortplanting, zouden de privileges van het huwelijk volgens hen alleen beschikbaar mogen zijn voor paren van verschillend geslacht. Met andere woorden, partnerschappen die seksuele intimiteit met zich meebrengen moeten ten minste een fictief voortplantingspotentieel hebben. Vanuit dit perspectief is de beweging om het homohuwelijk wettelijk te erkennen een misplaatste poging om het sociale, morele en biologische onderscheid te ontkennen dat het voortbestaan van de samenleving bevordert, en moet daarom worden ontmoedigd.
Omdat deze opvatting biologische voortplanting als een soort sociale verplichting beschouwt, hebben de voorstanders de neiging om de juridische en morele verbintenis van individuen met elkaar te framen als een kwestie van genetische verwantschap. In gevallen van erfenis of voogdij, bijvoorbeeld, definieerden zij over het algemeen de wettelijke plichten van de ouders ten opzichte van hun biologische kinderen anders dan die ten opzichte van hun stiefkinderen. Bij groepen die het homohuwelijk als problematisch beschouwen, is er ook een tendens om de juridische relaties van echtgenoten, ouders en kinderen te laten convergeren. Doorgaans voorzien deze samenlevingen in de automatische erfenis van eigendom tussen echtgenoten, en tussen ouders en kinderen, en staan zij toe dat deze naaste verwanten mede-eigenaar zijn van eigendom zonder gezamenlijke eigendomscontracten. Bovendien verlenen dergelijke samenlevingen aan naaste verwanten vaak een reeks automatische voorrechten zoals het sponsoren van immigratievisa of het nemen van medische beslissingen voor elkaar; voor degenen met wie men geen nauwe verwantschapsband heeft, zijn voor deze voorrechten gewoonlijk wettelijke ingrepen vereist. Dergelijke wettelijke omzeilingen zijn meestal moeilijker voor, en in sommige gevallen zelfs verboden voor paren van hetzelfde geslacht.
In tegenstelling tot het voortplantingsmodel van het huwelijk waren voorstanders van de legalisering van het homohuwelijk over het algemeen van mening dat toegewijde partnerschappen die seksuele intimiteit met zich meebrengen waardevol zijn omdat ze mensen in een bepaalde mate en op een bepaalde manier bij elkaar brengen. In deze visie zijn dergelijke relaties intrinsiek waardevol, maar ook heel verschillend van (maar niet onverenigbaar met) activiteiten die te maken hebben met het baren of grootbrengen van kinderen. Seksuele partnerschappen zijn een van de factoren die volwassenen samenbinden tot stabiele gezinseenheden. Deze huishoudens vormen op hun beurt de basis van een productieve samenleving – een samenleving waarin, zij het incidenteel, kinderen, ouderen en anderen die relatief machteloos kunnen zijn, waarschijnlijk worden beschermd.
Vanuit dit perspectief is de devaluatie van intimiteit tussen mensen van hetzelfde geslacht immoreel omdat het willekeurige en irrationele discriminatie is, waardoor de gemeenschap wordt geschaad. De meeste voorstanders van het homohuwelijk waren verder van mening dat de internationale mensenrechtenwetgeving een universeel recht op gelijke behandeling door de wet verschafte. Het verbieden van de volledige rechten van het huwelijk aan een specifieke groep was dus onrechtmatig discriminerend. Voorstanders van het gemeenschapsvoordeelperspectief vonden dat alle wettelijke voordelen die verbonden zijn aan het heteroseksuele huwelijk beschikbaar zouden moeten zijn voor elk toegewijd stel.
In tegenstelling tot deze standpunten streefden zelfbenoemde “queer” theoretici en activisten naar deconstructie van de gepaarde tegengestelde categorieën die gebruikelijk zijn in discussies over biologie, gender en seksualiteit (b.v. man-vrouw, man-vrouw, homo-streng) en deze te vervangen door categorieën of continua die volgens hen beter de werkelijke praktijken van de mensheid weerspiegelen. Queer voorstanders beweerden dat het huwelijk een instituut van “hetero-normaliteit” is dat individuen in slecht passende culturele categorieën dwingt en degenen die weigeren die categorieën te aanvaarden, demoniseert. Om deze redenen stelden zij dat consensuele intimiteit tussen volwassenen niet gereguleerd zou moeten worden en dat het huwelijk als culturele instelling zou moeten worden afgeschaft.
Een vierde opvatting, het libertarisme, had andere uitgangspunten dan de queer theorie maar enigszins vergelijkbare vertakkingen; het stelde voor dat overheidsbevoegdheden strikt beperkt zouden moeten worden, in het algemeen tot de taken van het handhaven van de burgerlijke orde, infrastructuur en defensie. Voor libertariërs viel elke vorm van huwelijkswetgeving – of dat nu de legalisatie of het verbod van het homohuwelijk betrof – buiten de rol van de overheid en was dus onaanvaardbaar. Als gevolg daarvan vonden veel libertariërs dat het huwelijk “geprivatiseerd” moest worden (d.w.z. onttrokken aan overheidsregulering) en dat burgers in staat moesten zijn om partnerschappen naar eigen keuze te vormen.