結婚や性に対する宗教的・世俗的な期待
バッコーフェンやモーガンらが記録した歴史的・伝統的な文化は、時とともに植民地主義による均質化に屈していきました。 かつては多様な結婚の習慣がありましたが、征服した国は通常、現地の文化を植民地の信念や管理システムに合わせることを余儀なくされました。 エジプト帝国、ヴィジャヤナガラン帝国、ローマ帝国、オスマン帝国、モンゴル帝国、中国帝国、ヨーロッパ帝国など、帝国は長い間、比較的少数の宗教・法制度を広く採用することを奨励してきました（場合によっては強制してきたこともあります）。
おそらく、宗教のシステムと市民権のシステムは、互いに反映され、支え合うことが多いため、2000年代初頭までにこの問題で合意に達した国々は、人口全体で単一の支配的な宗教を持つ傾向があり、そのような国の多くは、国が後援する単一の宗教を持っていました。 イランでは、強力なイスラム教の神権政治が同性間の交際を禁止していましたし、デンマークでは、国教を代表する福音ルーテル派の司教会議の結果を受けて、登録されたパートナーシップによって同性間の交際を国が初めて認めることになりました。 例えば、ベルギーやスペインでは、主要な宗教団体であるローマ・カトリック教会の公式な反対にもかかわらず、同性婚が合法化されています。
国内に宗教的な多元性があることは、同性婚の議論の結果にあまり影響しないようです。 一方、2001年に初めて同性カップルに結婚の権利を与えたオランダや、2005年に同性カップルに結婚の権利を与えたカナダは、宗教的に多様な国でした。
世界のほとんどの宗教は、その歴史の中で、「同性愛行為は自然法則や神の意図に反し、不道徳である」「聖典の中に同性愛行為を非難する箇所がある」「宗教的な伝統では、一人の男性と一人の女性の結婚のみが有効である」などの理由で、同性婚に反対してきました。 しかし、21世紀初頭には、ユダヤ教、キリスト教、ヒンズー教、仏教の4つの宗教が、この問題について複数の声を上げていました。 正統派ユダヤ教は同性婚に反対していますが、改革派、再建派、保守派は同性婚を認めています。 キリスト教では、ほとんどの宗派が反対していますが、キリスト合同教会、カナダ合同教会、友愛宗教協会（クエーカー）は賛成の立場をとったり、各教会の自治を認めたりしています。 ユニテリアンユニバーサリスト教会やゲイ向けのユニバーサルフェローシップメトロポリタンコミュニティ教会は同性婚を全面的に受け入れています。 唯一の指導者やヒエラルキーを持たないヒンズー教では、同性婚を受け入れるヒンズー教徒もいれば、激しく反対するヒンズー教徒もいました。
宗教と市民の権限が相互に影響し合う分野の一つに、性差があります。 ある見解では、結婚の目的は子孫繁栄と子育ての成功を保証することです。 別の見解では、結婚は安定したコミュニティの基本的な構成要素であり、おそらく「それ」であり、子孫繁栄は付随的な副産物である。 3つ目は、結婚は社会的な支配の道具であり、望ましいものではないという考え方です。 4つ目は、同意した大人の間の関係を政府が規制すべきではないというものである。
第一の考え方の支持者は、結婚の第一の目的は、子供を産み育てるための比較的均一な社会制度を提供することだと考えています。
第一の考え方は、結婚の第一の目的は、子供を産み育てるための比較的均一な社会的制度を提供することであると考えます。 言い換えれば、性的な親密さを伴うパートナーシップは、少なくとも子孫繁栄の可能性を持つべきだということです。
この考え方では、生物学的な生殖を一種の社会的義務と考えているため、擁護派は、個人の法的・道徳的なコミットメントを、遺伝子の関連性の問題として設定する傾向がありました。 例えば、相続や親権の問題では、親の実子に対する法的義務と継子に対する法的義務は異なると定義しています。 また、同性婚の問題を強く感じているグループでは、配偶者、親、子の法的関係が収束していく傾向があります。 一般的に、このような社会では、配偶者間や親子間での財産の自動相続が規定されており、これらの近親者が共同所有契約を結ばずに財産を共有することができます。 また、近親者同士であれば、移民ビザの発給や医療行為の決定など、さまざまな特権が自動的に与えられることが多いが、近親者ではない人に対しては、これらの特権を得るためには、法的な介入が必要となる。
子孫繁栄を目的とした結婚モデルとは対照的に、同性婚の合法化を支持する人々は、性的な親密さを伴う献身的なパートナーシップは、人々を特異な程度に、特異な方法で結びつけるため、価値があると考えています。 このような関係は本質的に価値のあるものであると同時に、子供を産み育てていく活動とは全く異なるものであると考えられます。 性的パートナーシップは、大人同士を結びつけ、安定した世帯を形成する数多くの要因の一つです。
この観点からすると、同性間の親密さを低く評価することは、恣意的で非合理的な差別となり、コミュニティに損害を与えるため、不道徳です。 また、同性婚を支持する人の多くは、国際的な人権法によって、法の下での平等な扱いに対する普遍的な権利が与えられていると考えていました。 また、国際人権法では、法の下で平等に扱われる普遍的な権利が規定されており、特定のグループに結婚の権利を与えることを禁止することは、違法な差別であるとしている。
このような立場とは対照的に、自称「クィア」の理論家や活動家は、生物学、ジェンダー、セクシュアリティの議論でよく見られる、男性と女性、男と女、ゲイとストレートなどの対立するカテゴリーを解体し、人類の実際の実践をよりよく反映していると思われるカテゴリーや連続体に置き換えようとしました。 クィア支持者は、結婚とは「異質な規範」の制度であり、個人を文化的に不適切なカテゴリーに押し込め、そのカテゴリーを受け入れない人々を悪魔化するものだと主張しました。
4つ目の見解であるリバタリアニズムは、クィア理論とは前提条件が異なるものの、似たような影響を与えるもので、政府の権限は厳しく制限されるべきであり、一般的には市民の秩序、インフラ、防衛を維持する任務に限定されるべきだと提案しています。 リバタリアンにとって、同性婚の合法化や禁止など、いかなる種類の結婚法も政府の役割から外れており、容認できないものでした。 その結果、多くのリバタリアンは、結婚を「民営化」（政府の規制から外すこと）して、市民が自分の好きなパートナーシップを築けるようにすべきだと考えたのです。