Vroegere geschiedenis
De Christian Church (Disciples of Christ) is voortgekomen uit twee bewegingen die streefden naar eenheid onder de christenen en die vrijwel gelijktijdig ontstonden in het westen van Pennsylvania en Kentucky – bewegingen die een tegenreactie waren op het rigide confessionalisme van het begin van de 19e eeuw.
Thomas en Alexander Campbell, een Presbyteriaanse Schotse-Ierse immigrantenvader en -zoon in Pennsylvania, kwamen in opstand tegen het dogmatische sektarisme dat leden van verschillende denominaties – en zelfs facties binnen dezelfde denominatie – ervan weerhield om samen het Avondmaal te gebruiken. Walter Scott, een immigrant uit Schotland, was een succesvol evangelist van de resulterende Campbell beweging toen deze zich afsplitste van de Baptisten.
Barton W. Stone, een Amerikaan van de vijfde generatie in Kentucky en ook een Presbyteriaan, maakte bezwaar tegen het gebruik van geloofsbelijdenissen als tests van “gemeenschap” binnen de kerk, die een oorzaak van verdeeldheid waren, vooral aan de tafel des Heren. Hij was een belangrijke deelnemer aan de Restoration Movement na de Cane Ridge Revival van 1801 in de buurt van Paris, KY.
“Christenen”, de naam die door Stone’s beweging werd aangenomen, vertegenwoordigde wat hij voelde als het afwerpen van denominatie-etiketten ten gunste van een bijbelse en inclusieve term. Campbell had soortgelijke redenen om te kiezen voor “Discipelen van Christus”, maar hij vond de term “Discipelen” minder aanmatigend dan “Christenen”. (Voor een inleiding tot enkele van hun ideeën, zie de Last Will and Testament of the Springfield Presbytery – 1804 of de Declaration and Address – 1809.)
De doelen en praktijken van de twee groepen waren vergelijkbaar, en de Campbell en Stone bewegingen verenigden zich in 1832 in Lexington, KY na ongeveer een kwart eeuw van afzonderlijke ontwikkeling. (Voor belangrijke data en meer details, ga naar de website van de Disciples of Christ Historical Society.)
De stichters van de Christelijke Kerk hoopten de eenheid onder de christenen te herstellen door terug te keren naar het nieuwtestamentische geloof en de nieuwtestamentische praktijken. Maar de kerk ontdekte dat zelfs dit tot verdeeldheid leidde. Een groep die zich verzette tegen praktijken die niet specifiek door het Nieuwe Testament werden toegestaan, zoals instrumentale muziek in de kerk en georganiseerde zendingsactiviteiten, trok zich geleidelijk terug. Die groep werd uiteindelijk apart vermeld in de federale religieuze volkstelling van 1906 als de “Kerken van Christus.”
Een andere groep begon in 1926 met een afscheiding vanwege het in hun ogen te liberale beleid op het zendingsveld wat betreft de praktijk van de doop. Meer dan 40 jaar later (1967-69) trokken ongeveer 3000 van deze gemeenten zich formeel terug ten tijde van de herstructurering van de Disciples. Zij noemen zichzelf de Christelijke Kerken/Churches of Christ.
Presidenten van de V.S. die banden hadden met Disciples | Belangrijke data in de geschiedenis van de Disciples
Erfenis van openheid en oecumene
De Disciples hebben een lange erfenis van openheid naar andere christelijke tradities, ontstaan als protestbeweging in de 19e eeuw tegen de exclusiviteit van denominaties. Op plaatselijk niveau en daarbuiten zijn de Disciples vaak betrokken bij coöperatief en oecumenisch werk.
In 1910 richtten de Disciples de Raad voor de Eenheid van de Christenen op, de eerste denominatie ter wereld met een organisatie die zich toelegde op het streven naar eenheid onder de christenen. Discipelen hielpen bij de organisatie van de Nationale Raad en de Wereldraad van Kerken. Voormalig algemeen minister en president Sharon Watkins was lid van het bestuursorgaan van de WCC en ook een functionaris in het NCC-bestuur (2013-17). De denominatie leverde ook de eerste lekenpresident van de Nationale Raad (1960-63), de Indiana-industrieel J. Irwin Miller.
De ds. Paul A. Crow Jr, gepensioneerd voorzitter van de Raad voor de Eenheid van de Christenen, ds. Michael K. Kinnamon, nu gepensioneerd aan de faculteit van de Universiteit van Seattle, en ds. Patrice Rosner zijn Discipelen die als hoofdverantwoordelijken hebben gediend van het Consultation on Church Union – nu Churches Uniting in Christ (CUIC) – dat streeft naar zichtbare eenheid.
In 1977 zijn de Discipelen van Christus (via de Raad voor Oecumenisch Overleg van de Discipelen) met de Rooms-Katholieke Kerk in een officiële internationale dialoog verwikkeld, waarbij jaarlijks bijeenkomsten worden gehouden, om de mogelijkheid te onderzoeken van het realiseren van volledige zichtbare eenheid in Christus. De huidige fase van deze dialoog, begonnen in 2013, richt zich op het thema “Christenen gevormd en getransformeerd door de Eucharistie”.
Discipelen hebben leiding gegeven aan de oprichting van Christian Churches Together in the U.S.A. (CCT), die katholieken, protestanten, orthodoxen, evangelischen en pinksterchristenen samenbrengt om te streven naar een gemeenschappelijk getuigenis in de Verenigde Staten. In 1989 verklaarden de Disciples en de United Church of Christ dat “er nu een relatie van volledige gemeenschap bestaat tussen onze twee kerken”. Het oecumenische partnerschap berust op vijf pijlers van acceptatie en samenwerking: een gemeenschappelijke belijdenis van Christus; wederzijdse erkenning van leden; gemeenschappelijke viering van het Avondmaal/Heilige Communie; wederzijdse erkenning en verzoening van gewijde bedieningen; en gemeenschappelijke inzet voor zending.
Het gezamenlijke werk tussen de Disciples’ Division of Overseas Ministries en de Wider Church Ministries van de UCC (voorheen United Church Board for World Ministries), dateert van 1967. Wereldzending voor beide kerken wordt nu uitgevoerd door de Common Global Ministries Board, opgericht in 1995.
In 1999 werd een officiële dialoog gestart tussen de Christian Church (Disciples of Christ), de Christian Church/Churches of Christ, en de Churches of Christ om meer begrip te verkennen en meer vertrouwen te ontwikkelen tussen deze drie “stromingen” van de Stone-Campbell Beweging.
In 2013 volgden belangrijke leidinggevenden van beide denominaties de noodzakelijke training om wederzijds predikantschap te hebben in beide denominaties.
In de bredere oecumenische beweging hebben Disciples theologische gesprekken gevoerd met de Rooms-Katholieke Kerk en met de Wereldgemeenschap van Gereformeerde Kerken.
Het tapijt van vandaag
De Christian Church (Disciples of Christ) is een Noord-Amerikaanse denominatie. Noord-Amerika is van oudsher raciaal en cultureel divers, maar het kerkelijk leven is niet altijd geïntegreerd. De Christian Church (Disciples of Christ) neemt deel aan de raciale en culturele diversiteit van Noord-Amerika, met onder haar leden Europese Amerikanen, Afrikaanse Amerikanen, Latijns-Amerikaanse Amerikanen en Pacifische Eilanden/Aziatische Amerikanen. Discipelen werken eraan een anti-racistische kerk te worden die zich met elkaar verzoent. We hebben ook broeders en zusters in Canada die zich met een iets andere geschiedenis bij onze beweging hebben aangesloten.
Raadpleging in 2008 door Council on Christian Unity
Afrikaanse Amerikanen
De vroegste gemeenten van de Stone-Campbell Beweging in Kentucky en Pennsylvania hadden zowel Europees-Amerikaanse als Afro-Amerikaanse leden. De Colored Christian Church werd georganiseerd in Midway, Ky. in 1834. Afro-Amerikanen hebben dus vanaf het allereerste begin deel uitgemaakt van deze beweging.
In 1917 werd de National Christian Missionary Convention gevormd als gevolg van de vastberadenheid van Preston Taylor, een voormalige slaaf, die predikant was van de Gay Street Christian Church in Nashville, Tenn. Het doel was om het getuigenis van zwarte discipelen als leden van de hele kerk kracht bij te zetten door middel van een partnerschap met blanke discipelen dat zwart leiderschap erkende in een tijdperk van overduidelijke blanke suprematie en paternalisme. Meer dan een halve eeuw lang hield deze conventie jaarlijkse bijeenkomsten waar deelnemers bijscholing kregen in christelijk onderwijs en leiderschap, programma-informatie en inspiratie voor het vervullen van hun zending als Discipelen van Christus.
In de late jaren zestig, rond de tijd dat de kerk Het Ontwerp aannam, fuseerden het programma en het personeel van de Nationale Christelijke Zendingsconventie met andere algemene Discipelen-organisaties. De Administratief Secretaris van de Conventie werd een stafmedewerker van de Algemeen Minister en President en programmamedewerkers werden geïntegreerd met het personeel van Homeland Ministries (nu bekend als Disciples Home Missions). Tegelijkertijd werd een nieuwe organisatie, de Nationale Convocatie van de Christelijke Kerk (Discipelen van Christus), ondergebracht bij het Bureau van de Algemeen Minister en President als onderdeel van een fusie-overeenkomst. De Convocatie houdt tweejaarlijkse vergaderingen met de nadruk op onderwijs en inspiratie.
Canada
Het begin van de Discipelen in Canada vond op meer dan één plaats plaats. In de eerste helft van de negentiende eeuw raakte men op de hoogte van de leringen en activiteiten van Barton Stone. Joseph Ash van Cobourg, Ontario, werd een volgeling en publiceerde een krant als een Stoneiet. De meer prominente Alexander Campbell werd bekend en mensen uit Ontario reisden naar het relatief dichtbij gelegen Bethany College om door hem en de faculteit van de school te worden onderwezen en geïnspireerd. Jaren daarvoor waren er echter mensen van Schots-Ierse afkomst die naar Prince Edward Island emigreerden en die in conflict raakten met sektarische baptistische leiders en zich ontwikkelden tot de Stone-Campbell beweging in de Maritieme provincies vóór de Confederatie.
In Ontario, dat toen Upper Canada heette, kwamen Schot-Ierse kolonisten die ideeën omarmden van dezelfde Schotse denkers waarmee Alexander en zijn anti-burgerse afgescheiden presbyteriaanse vader beïnvloed waren toen ze nog in Schotland waren voordat ze emigreerden, zich vestigen rond het huidige Greater Toronto en de landelijke steden in het zuidwesten van Ontario. Ooit waren er ongeveer 100 gemeenten in Ontario – er zijn er nu nog zeven. Zwakte, normaal verloop, onbekwaam leiderschap en gebrek aan steun voor predikanten zijn systematische oorzaken geweest. Toen het westen van het land kolonisten aantrok na de aanleg van de nationale spoorwegen, trokken Disciples-boeren uit Ontario en de midwestelijke staten van de V.S. daarheen en vormden gemakkelijk gemeenten op de prairies. Al meer dan 30 jaar worden stedelijke gemeenten sterk verrijkt door Discipelen en leden van de verenigde kerken die emigreren uit de Filippijnen, Jamaica, andere Caribische eilanden, Guyana en Venezuela. In Montreal zijn Haïtiaanse gemeenten ontstaan en weer verdwenen.
De Discipelen in Canada hebben altijd nauwe banden gehad met Discipelen in de V.S. Veel bijzondere zendelingen uit Canada hebben gediend onder auspiciën van de Foreign Christian Missionary Society aan het eind van de negentiende en het begin van de twintigste eeuw. Een Canadees, Archibald McLean diende als voorzitter. Na de vereniging van de drie zendingsbesturen bleven zendelingen vanuit Canada gezonden worden via de United Christian Missionary Society en later de Division of Overseas/Global Ministries.
Canada is uniek in die zin dat het een nationale kerk is. Het is ook een regio, waardoor onze kerk sinds 1968 de naam Christian Church (Disciples of Christ) in de Verenigde Staten en Canada draagt. Disciples-gemeenten komen het meest voor in Ontario.
Canadese Disciples hebben al sinds de vorming van het All-Canada Comité in de jaren twintig van de vorige eeuw gesproken over het zich verenigen met andere kerken. Van grote betekenis was de goedkeuring van het All-Canada Comité om deel te nemen aan gesprekken met de veel grotere denominaties van de Anglicaanse Kerk in Canada en de United Church of Canada in de zeventiger en tachtiger jaren. Hoewel de Anglicanen zich uit de gesprekken terugtrokken, gingen de United Church en de Disciples door met het ontwikkelen van een definitief voorstel voor vereniging. Er werden drie gezamenlijke UCC-Disciples gemeenten georganiseerd. Conservatieve en vaak vijandige krachten in beide denominaties verwierpen het idee in 1985. Tijdens het regionale ambt van Robert Steffer van 1987 tot 1997 brak een tijd aan van wederopbouw van de sterke punten van een zeer kleine en verzwakte kerk. Hoewel zeer klein in aantal, gaan Discipelen in Canada veerkrachtig door. Het College van Kerken van Christus (Discipelen) in Canada gaat door met het financieren van onderwijs voor de bediening; drie campings worden gesponsord; gebiedsorganisaties gaan door met het bieden van mogelijkheden voor broederschap. Als stichtende leden van zowel de Wereldraad als de Canadese Raad van Kerken blijven de Canadese Discipelen bijdragen aan de oecumenische fora, vooral in de etnisch en cultureel rijke Canadese context. (Waardering voor Robert Steffer voor deze inzending)
Spaanse
Spaanse gelovigen zijn al Discipelen sinds de laatste jaren van de negentiende eeuw, maar in 1969, waren er slechts 18 Latijns-Amerikaanse en tweetalige gemeenten in de Verenigde Staten. Discipelen met een dominante cultuur waren ervan uitgegaan dat Hispanics in Noord-Amerika snel zouden assimileren aan de Anglo-cultuur. Daarom was er weinig moeite gedaan om middelen in de Spaanse taal te ontwikkelen.
De Hispanic congregations binnen geografische gebieden begonnen zich te groeperen in wat vandaag Las Convenciones Hispanas – De Hispanic Conventions – genoemd wordt. Er zijn er nu zes die hun wortels terugvoeren tot 1916 in het Zuidwesten. Hiertoe behoren de Noordoostelijke Hispanic Conventie (1958); de Zuidwestelijke Hispanic Conventie (opnieuw ingesteld in 1968). Midwest Hispanic Convention (1978); Pacific Southwest Hispanic Convention (1989); Southeast Hispanic Convention (1992) en de Arizona Hispanic Convention (2004). De meeste van deze conferenties komen jaarlijks bijeen.
In 1969 werd Domingo Rodriguez directeur van het Office of Programs and Services for Hispanic and Bilingual Congregations in Homeland Ministries. Rodriguez riep een conferentie van Latijns-Amerikaanse predikanten bijeen, die een Comité voor Richtlijnen voor Strategie en Actie in het leven riep. Dit comité werd een bestuur, vervolgens een conferentie, nog een comité en tenslotte de Hispanic Caucus, die de National Hispanic and Bilingual Fellowship of the Church ontwikkelde en in 1981 haar eerste vergadering hield.
In 1991 scheidde het opkomende Latijns-Amerikaanse leiderschap zich af van Homeland Ministries en richtte het Central Pastoral Office for Hispanic Ministries op. CPOHM biedt programma’s en pastorale zorg aan Latijns-Amerikaanse leiders en gemeenten, adviseert de verschillende regionale en algemene bedieningen van de kerk over Latijns-Amerikaanse bediening en pleit voor Latijns-Amerikaanse Discipelen.
Tegen het einde van de jaren negentig en in de 21e eeuw is ongeveer 30 procent van de nieuwe gemeenten die in de denominatie zijn verwelkomd, overwegend Latijns-Amerikaans. De meeste zijn afkomstig uit bestaande gemeenten die ervoor kozen zich bij de Discipelen aan te sluiten. Zij komen uit een grote verscheidenheid van achtergronden en culturen, waaronder het Caribisch gebied (Puerto Rico, Santo Domingo, Cuba), Midden-Amerika (El Salvador, Guatemala, Nicaragua), Zuid-Amerika (Venezuela, Chili, Ecuador, Colombia, Argentinië) en Mexico – allemaal met verschillende niveaus van ervaring met de Disciples. Een PowerPoint-presentatie uit 2016 over deze geschiedenis
Pacific Islanders and Asians (NAPAD)
Late in de 19e eeuw, opende de Disciples’ Christian Woman’s Board of Missions een missie voor de Chinezen in Portland, OR. Het was een enorm succes en een Chinese predikant, Jeu Hawk, werd geroepen om het werk te leiden. In 1907 begon de CWBM een andere Chinese zending in San Francisco, maar beide werden in 1924 gesloten vanwege de anti-Aziatische vijandigheid die tot uiting kwam in de Chinese Exclusion Acts en de Immigration Act van 1924.
In 1901 kwam een kleine groep Japanners in contact met de Christian Missionary Society of Southern California. In 1908 werd in Los Angeles een Japans-christelijke kerk opgericht. In 1942 was het aantal Japans-christelijke kerken gestegen tot negen, maar ze werden allemaal gesloten na de internering van Japanse Amerikanen tijdens de Tweede Wereldoorlog. Na hun detentie stichtten voormalige Japanse christelijke kerkleden in 1948 West Adams Christian Church in Los Angeles.
In tegenstelling tot de Chinese en Japanse verhalen werd in 1933 in Los Angeles de Filipino Christian Church gesticht, die tot op de dag van vandaag een ononderbroken bediening heeft.
Een golf van nieuwe immigranten uit Azië naar de Verenigde Staten begon met de Immigratiewetten van 1965. In 1976 werd Wilshire Korean Christian Church de eerste Koreaanse Disciples-gemeente en in 1978 werd op initiatief van Harold Johnson het eerste overleg over Aziatische bedieningen gehouden. De Fellowship of Asian American Disciples (FAAD) werd georganiseerd en een jaar later omgedoopt tot de American-Asian Disciples (AAD). Dankzij de inspanningen van leiders als David Kagiwada, Soongook Choi en Grace Kim erkende het generaal bestuur in 1984 de AAD formeel als kiesdistrict. De groep besloot om tweejaarlijkse bijeenkomsten te houden in even jaren, afwisselend met de Algemene Vergadering.
In 1991 gaf de Algemene Vergadering toestemming voor een staflidmaatschap voor Disciples Home Missions gewijd aan Pacifisch-Aziatische bedieningen. Geunhee Yu werd het jaar daarop op deze post benoemd. In die tijd waren er 17 kerken waarvan de leden voornamelijk Aziatisch waren. In 1996 werd de AAD omgedoopt tot North American Pacific/Asian Disciples (NAPAD) om meer inclusief te zijn.
In april 2009 stemde de General Board om NAPAD de status van een aparte algemene eenheid te geven. Dit werd van kracht in januari 2010. In 2011 ging ds. Yu met pensioen. Tegen die tijd was het aantal NAPAD-gemeenten gegroeid tot meer dan 90. Op de NAPAD Convocatie van 2012 werd Jinsuk Chun gekozen als nieuwe Executive Pastor.
NAPAD omvat nu meer dan 14 verschillende talen en culturen uit de Pacific Rim, zoals Chinees, Filipijns, Indonesisch, Koreaans, Samoaans en Zo.