Wat baby’s en verloren portemonnees ons kunnen leren over dit eindeloze morele debat
“Niet-samenwerken met het kwaad is evenzeer een plicht als samenwerken met het goede.” – Mahatma Gandhi
Zijn we inherent goed of slecht?
De wereld is historisch verdeeld in twee kampen over het moraliteitsdebat. Thomas Hobbes en Jean-Jacques Rousseau vertegenwoordigen de beroemdste, tegenovergestelde standpunten.
Hobbes beschreef de mens als gemeen en wreed. Hij geloofde dat de maatschappij en regels onze slechte aard verbeterden. Rousseau betoogde juist dat wij zachtaardig en zuiver zijn. Hij gaf de maatschappij de schuld van het corrumperen van onze aangeboren goede natuur.
Worden we dus geboren met een moreel kompas? Of ontwikkelen we het naarmate we opgroeien?
Aristoteles stelde dat moraliteit iets is wat we leren. En dat we worden geboren als ‘amorele’ wezens. Sigmund Freud beschouwde pasgeborenen als een morele blanco lei.
Wetenschappers geloofden ook dat baby’s geen moraal hebben – tot voor kort.
De moraal waarmee we worden geboren
Baby’s hebben een aangeboren goedheid.
Onderzoek van de Yale University toont aan dat ze worden geboren met een gevoel voor moraal. Hoewel ouders en de maatschappij helpen bij het ontwikkelen van een geloofssysteem, beginnen ze niet met een blanco lei.
Eenjarigen zijn in staat om een moreel oordeel te vellen.
Paul Bloom, auteur van Just Babies: The Origins of Good and Evil, legt uit dat baby’s goed en slecht kunnen beoordelen – zelfs voordat ze leren lopen of spreken.
Als onderdeel van het experiment keken de kinderen naar een kort toneelstukje waarin een vorm probeerde een heuvel te beklimmen. Een tweede figuur wilde de klimmer helpen, terwijl een derde probeerde te voorkomen dat hij zou slagen.
Wat er vervolgens gebeurde, onthult de essentie van de menselijke natuur.
Na de voorstelling werd baby’s gevraagd een figuur te kiezen. Baby’s kozen veel eerder de ‘helper’ dan de ‘duwer’. Ze verkozen het goede boven het kwade.
De studie onthulde ons basisinstinct om vriendelijk gedrag te verkiezen boven kwaadaardig gedrag. Dat betekent niet dat baby’s foutloos zijn. Zoals Boom uitlegt, is hun gevoel voor rechtvaardigheid beperkt. Ouders en de samenleving moeten de aangeboren morele overtuigingen verder ontwikkelen.
Dus, wat gebeurt er met ons morele kompas als we volwassen worden?
Verloren en gevonden
Iedereen gelooft dat hij deugdzamer en moreler is dan een ander.
Bedenk dit morele dilemma: als je een portemonnee met geld vindt, houd je het geld dan?
De meeste mensen zeggen dat ze het aan de oorspronkelijke eigenaar zouden teruggeven. Maar neem aan dat anderen dat niet zouden doen. Zij denken dat mensen niet zo eerlijk zijn als zij.
“Goede mensen hebben geen wetten nodig om hen te vertellen verantwoordelijk te handelen, terwijl slechte mensen een manier zullen vinden om de wetten te omzeilen.” – Plato
Om deze veronderstelling te testen, voerde een team van wetenschappers een grootschalig experiment uit. Zij plaatsten 17.000 verloren portemonnees in 40 landen.
De resultaten van de studie, gepubliceerd in Science, braken het aloude economische model. Experts verwachtten dat mensen de portefeuilles met geld zouden bewaren. Ze werden allemaal verrast.
Gelijk in welk land, de meerderheid van de mensen gaven de portefeuilles terug.
Als Alain Cohn, auteur van de studie, legt uit: “We gaan er ten onrechte van uit dat onze medemensen egoïstisch zijn. In werkelijkheid is hun zelfbeeld als eerlijk persoon belangrijker voor hen dan geldelijk gewin op korte termijn.”
Onderzoekers deden zich voor als mensen die portemonnees hadden gevonden en lieten die op openbare plaatsen vallen. Sommige portefeuilles waren leeg. Andere hadden US$15 of US$100 in lokale valuta.
72% van de mensen gaf de portemonnees terug die een grote som geld bevatten.
Het portemonnee-experiment bevestigt ons instinct om goed te doen. En dat we ook om ons imago geven. De belangrijkste motivatie om de portemonnee terug te geven was de afkeer om als dief te worden gezien.
Onze eerste impulsen zijn onbaatzuchtig
Wat is ons eerste, natuurlijke instinct? Om egoïstisch te handelen of om samen te werken? Om deze vraag te beantwoorden, heeft een groep wetenschappers een serie van tien studies uitgevoerd. Ze waren allemaal gebaseerd op economische spelletjes.
De experts onderzochten de basis van coöperatieve besluitvorming. Ze pasten een tweeledig proces toe – zelfbeheersing en intuïtie.
Ze wilden zien of we onze instincten beheersen om egoïstisch te handelen. Of dat we rationeel denken gebruiken om onze natuurlijke impuls tot samenwerking te overstemmen.
Deelnemers namen financiële beslissingen om hun eigen voordeel te maximaliseren ten koste van de groep. Of andersom. Ze moesten kiezen tussen egoïstisch of coöperatief handelen.
De resultaten waren opvallend.
Snellere, meer intuïtieve beslissingen leidden tot een hoger niveau van samenwerking.
Zoals Gilbert Keith Chesterton schreef: “Het kwade komt in alle rust, zoals de ziekte. Good comes in a hurry like the doctor.”
Om hun onderzoek kracht bij te zetten, manipuleerden wetenschappers mensen.
Ze dwongen hen ofwel sneller beslissingen te nemen ofwel extra tijd te nemen. Degenen die gedwongen werden hun intuïtie te gebruiken, gaven veel meer geld aan het algemeen belang dan degenen die op reflectie vertrouwden.
De bevindingen bevestigden dat onze eerste impuls onbaatzuchtig is. Dat is logisch, want we leven in een wereld waarin het loont om samen te werken.
The Enemy Lives Within
Onze natuur is van nature goed. We worden geboren met het vermogen om goed van kwaad te onderscheiden. Maar we zijn niet vrijgesteld van gewelddadig of egoïstisch gedrag.
Dat is wat cynici verkeerd zien als ze onze natuur als slecht willen bestempelen. Ze zien maar één kant. En gebruiken oorlogen en gewelddadige handelingen om hun punt te maken.
We moeten een handeling niet verwarren met onze aard. Dat er oorlogen bestaan, betekent niet dat mensen aanleg hebben voor geweld.
Zoals onderwijsdeskundige Alfie Kohn zei: elke samenleving heeft aardewerk gemaakt, maar dat betekent niet dat we een aardewerkmakend gen hebben.
Het debat over goed en slecht is eindeloos. We zijn niet óf goed óf slecht, maar allebei.
Het boeddhisme moedigt ons aan voorzichtig te zijn met tegengestelde concepten. Denken in binaire termen is misleidend. Goed en kwaad zijn twee kanten van dezelfde medaille. We moeten beide integreren.
“Het leven is noch goed noch kwaad, maar slechts een plaats voor goed en kwaad.” – Marcus Aurelius
De strijd tussen goed en kwaad veroorzaakt meer geweld. Het creëert een gevoel van morele superioriteit dat mensen verdeelt. Het creëert een ‘wij’ versus ‘zij’ mentaliteit.
Het verhaal van goed en kwaad verkoopt omdat het makkelijk te begrijpen is, zoals David Loy hier schreef, verklaart. Het voedt zich met misleiding. Zodra we iemand als slecht bestempelen, willen we hem niet meer begrijpen. We zien ze als de vijand.
Wanneer we mensen een etiket opplakken, verliezen we de kans om de oorzaken van hun daden aan te pakken. Haat, onverdraagzaamheid en wanhoop leiden tot meer geweld.
“Als je iemand pijn wilt doen, is het belangrijk om hem eerst te demoniseren – met andere woorden, hem in te passen in je goed-tegen-kwaad-verhaal. Dat is waarom het eerste slachtoffer van alle oorlogen de waarheid is.” – David Loy
Haat wordt opgewekt. Maar dat geldt ook voor empathie en tolerantie – geweldloosheid kan ook worden aangeleerd.
Onze geest is een voortdurende strijd – zelfs als we dat niet in de gaten hebben. Zoals Aleksandr Solzjenitsyn schreef: “De strijdlijn tussen goed en kwaad loopt door het hart van ieder mens.”
Twee wolven vechten in je geest om te zien welke de overhand krijgt. De ene zit vol woede, hebzucht, wrok en twijfel. De andere wolf zit vol vreugde, mededogen, vriendelijkheid en helderheid.
Welke wolf zal winnen?
Degene die je het meest voedt.