Expectativas religiosas e seculares de casamento e sexualidade
Durante o tempo, as culturas históricas e tradicionais originalmente registadas por pessoas como Bachofen e Morgan sucumbiram lentamente à homogeneização imposta pelo colonialismo. Embora tenha existido uma multiplicidade de práticas matrimoniais, as nações conquistadoras forçaram tipicamente as culturas locais a conformar-se às crenças e sistemas administrativos coloniais. Quer sejam impérios egípcios, Vijayanagaran, romanos, otomanos, mongóis, chineses, europeus, ou outros, há muito que fomentam (ou, em alguns casos, impõem) a adopção generalizada de um número relativamente pequeno de sistemas religiosos e legais. No final do século XX e início do século XXI, as perspectivas de uma ou mais das religiões mundiais – budismo, hinduísmo, judaísmo, islamismo e cristianismo – e as suas práticas civis associadas eram frequentemente invocadas durante as discussões nacionais sobre o casamento entre pessoas do mesmo sexo.
Talvez porque os sistemas religiosos e os sistemas de autoridade civil se reflectem e se apoiam mutuamente, os países que tinham chegado a consenso sobre a questão no início dos anos 2000 tendiam a ter uma única filiação religiosa dominante em toda a população; muitos desses lugares tinham uma única religião patrocinada pelo Estado. Este foi o caso tanto no Irão, onde uma forte teocracia muçulmana tinha criminalizado a intimidade entre pessoas do mesmo sexo, como na Dinamarca, onde as conclusões de uma conferência de bispos evangélicos luteranos (representando a religião estatal) tinham ajudado a facilitar o caminho para o primeiro reconhecimento nacional das relações entre pessoas do mesmo sexo através de parcerias registadas. Noutros casos, a homogeneidade cultural apoiada pela religião dominante não resultou na aplicação da doutrina ao domínio cívico, mas pode no entanto ter fomentado uma série mais suave de discussões entre os cidadãos: a Bélgica e a Espanha tinham legalizado o casamento entre pessoas do mesmo sexo, por exemplo, apesar da oposição oficial da sua instituição religiosa predominante, a Igreja Católica Romana.
A existência de pluralidades religiosas dentro de um país parece ter tido um efeito menos determinante no resultado dos debates sobre o casamento entre pessoas do mesmo sexo. Em alguns desses países, incluindo os Estados Unidos, o consenso sobre esta questão era difícil de alcançar. Por outro lado, os Países Baixos – o primeiro país a conceder direitos matrimoniais iguais a casais do mesmo sexo (2001) – eram religiosamente diversos, tal como o Canadá, que o fez em 2005.
A maior parte das religiões do mundo tem, em alguns pontos da sua história, oposto o casamento entre pessoas do mesmo sexo por uma ou mais das seguintes razões: os actos homossexuais violam a lei natural ou intenções divinas e são, portanto, imorais; passagens em textos sagrados condenam os actos homossexuais; e a tradição religiosa reconhece como válido apenas o casamento de um homem e uma mulher. No início do século XXI, porém, o judaísmo, o cristianismo, o hinduísmo e o budismo falaram a mais de uma voz sobre esta questão. O judaísmo ortodoxo opôs-se ao casamento entre pessoas do mesmo sexo, enquanto que as tradições Reformistas, Reconstrucionistas e Conservadoras o permitiam. A maioria das denominações cristãs opôs-se, enquanto a Igreja Unida de Cristo, a Igreja Unida do Canadá, e a Sociedade Religiosa dos Amigos (Quakers) tomaram uma posição mais favorável ou permitiram a autonomia individual das igrejas na matéria. As igrejas Universalistas Unitárias e a Irmandade Universal das Igrejas da Comunidade Metropolitana orientada para os homossexuais aceitaram plenamente o casamento entre pessoas do mesmo sexo. O hinduísmo, sem um único líder ou hierarquia, permitiu que alguns hindus aceitassem a prática enquanto outros se opunham virulentamente. As três maiores escolas de budismo – Theravada, Mahayana, e Vajrayana – enfatizaram a obtenção da iluminação como um tema básico; a maior parte da literatura budista, portanto, considerava todo o casamento como uma escolha entre os dois indivíduos envolvidos.
Sexualidade é apenas uma das muitas áreas em que a autoridade religiosa e cívica interagem; as definições da finalidade do casamento é outra. Numa perspectiva, o objectivo do casamento é assegurar o sucesso da procriação e da criação dos filhos. Noutro, o casamento proporciona um – e talvez “o” – bloco de construção fundamental de comunidades estáveis, com a procriação como um subproduto incidental. Uma terceira perspectiva sustenta que o casamento é um instrumento de dominação social e, portanto, não é desejável. Uma quarta é que as relações entre adultos com consentimento não devem ser reguladas pelo governo. Embora a maioria das religiões subscreva apenas uma destas crenças, não é raro que dois ou mais pontos de vista coexistam dentro de uma dada sociedade.
Proponentes do primeiro ponto de vista acreditam que o principal objectivo do casamento é proporcionar uma instituição social relativamente uniforme através da qual se possa produzir e criar filhos. Na sua opinião, porque tanto o homem como a mulher são necessários para a procriação, os privilégios do casamento devem estar disponíveis apenas para casais de sexos opostos. Por outras palavras, as parcerias envolvendo intimidade sexual deveriam ter pelo menos um potencial nocional para a procriação. Nesta perspectiva, o movimento de reconhecimento legal do casamento entre pessoas do mesmo sexo é uma tentativa mal orientada de negar as distinções sociais, morais e biológicas que fomentam a existência contínua da sociedade, pelo que deve ser desencorajado.
Porque esta visão considera a reprodução biológica uma espécie de obrigação social, os seus defensores tendem a enquadrar o compromisso legal e moral dos indivíduos um com o outro como uma questão de parentesco genético. Em casos de herança ou custódia, por exemplo, definiram geralmente os deveres legais dos pais para com os seus filhos biológicos de forma diferente dos deveres para com os seus enteados. Entre os grupos que sentem fortemente que o casamento entre pessoas do mesmo sexo é problemático, há também uma tendência para as relações jurídicas dos cônjuges, pais e filhos convergirem. Tipicamente, estas sociedades prevêem a herança automática de bens entre cônjuges, e entre pais e filhos, e permitem a estes parentes próximos a co-propriedade de bens sem contratos de co-propriedade. Além disso, tais sociedades permitem frequentemente aos parentes próximos uma variedade de privilégios automáticos, tais como o patrocínio de vistos de imigração ou a tomada de decisões médicas uns para os outros; para aqueles com quem não se partilha uma relação de parentes próximos, estes privilégios requerem tipicamente intervenções legais. Tais circunvenções legais são geralmente mais difíceis para, e em alguns casos até proibidas para, casais do mesmo sexo.
Em contraste com o modelo procriativo do casamento, os defensores da legalização do casamento do mesmo sexo geralmente acreditavam que as parcerias comprometidas envolvendo intimidade sexual são valiosas porque atraem as pessoas a um grau singular e de formas singulares. Nesta perspectiva, tais relações são intrinsecamente dignas, embora também bastante distintas (embora não incompatíveis com) as actividades associadas à procriação ou à educação de filhos. As parcerias sexuais são um de vários factores que ligam os adultos em unidades domésticas estáveis. Estes agregados familiares, por sua vez, formam a base de uma sociedade produtiva – uma sociedade na qual, embora incidentalmente, crianças, idosos e outros que possam ser relativamente impotentes são susceptíveis de serem protegidos.
Desta perspectiva, a desvalorização da intimidade entre pessoas do mesmo sexo é imoral porque constitui uma discriminação arbitrária e irracional, prejudicando assim a comunidade. A maioria dos defensores do casamento entre pessoas do mesmo sexo defende ainda que a legislação internacional em matéria de direitos humanos prevê uma franquia universal para a igualdade de tratamento ao abrigo da lei. Assim, a proibição de um grupo específico de gozar dos plenos direitos do casamento era ilegalmente discriminatória. Para os defensores da perspectiva comunidade-benefício, todos os requisitos legais associados ao casamento heterossexual deveriam estar disponíveis para qualquer casal comprometido.
Em contraste com estas posições, os teóricos e activistas “maricas” auto-identificados procuraram desconstruir as categorias opostas comuns nas discussões de biologia, género e sexualidade (por exemplo, homem-mulher, homem-mulher, gay-straight) e substituí-las por categorias ou continuar a acreditar que reflectiam melhor as práticas reais da humanidade. Os defensores do Queer argumentaram que o casamento é uma instituição de “hetero-normalidade” que obriga os indivíduos a categorias culturais mal adaptadas e demoniza aqueles que se recusam a aceitar essas categorias. Por estas razões, sustentaram que a intimidade consensual entre adultos não deveria ser regulada e que o casamento deveria ser desestabilizado como instituição cultural.
Uma quarta visão, o libertário, tinha premissas diferentes da teoria queer mas ramificações algo semelhantes; propôs que os poderes governamentais deveriam ser estritamente limitados, geralmente às tarefas de manutenção da ordem civil, infra-estruturas, e defesa. Para os libertários, a legislação matrimonial de qualquer tipo – ou a legalização ou a proibição de casamentos entre pessoas do mesmo sexo – caía fora do papel do governo e era inaceitável. Como resultado, muitos libertários acreditavam que o casamento deveria ser “privatizado” (ou seja, retirado da regulamentação governamental) e que os cidadãos deveriam ser capazes de formar parcerias à sua escolha.