Seit seiner Prägung im Jahr 1931 hat das Konzept des „Amerikanischen Traums“ Millionen von Einwanderern aus allen Ecken des Planeten mit Versprechungen von Wohlstand und Glück in die Vereinigten Staaten gelockt, die weit über alles hinausgehen, was in ihren Heimatländern erreichbar ist. Würde man jeden einzelnen fragen, was der „American Dream“ für ihn bedeutet, so wäre die Bandbreite der Antworten so groß wie die Vielfalt der individuellen Geschichten selbst. Doch egal, ob sie von materiellem Wohlstand, beruflichem Erfolg oder einfach nur von Glück und Wohlstand träumen, jede Geschichte steht vor ähnlichen Herausforderungen in einem völlig fremden Land. Unglücklicherweise werden viele Einwanderer auf der Jagd nach ihrem begehrten Traum von dem widersprüchlichen Wunsch heimgesucht, sich einerseits erfolgreich in eine völlig fremde Kultur zu integrieren und andererseits die ausgeprägten kulturellen Werte und Praktiken beizubehalten, die ihre gesamte bisherige Existenz bestimmt haben. Obwohl man immer mit Hindernissen rechnet, ignorieren oft sowohl Einwanderer, die den Traum träumen, als auch Amerikaner, die über den Traum diskutieren, die Möglichkeit des Scheiterns.
Aber was passiert, wenn die Träume nicht wahr werden? Der Roman „Bone“ von Fae Myenne Ng wirft kritische Fragen auf, ob es möglich ist, als chinesisch-amerikanischer Einwanderer in den Vereinigten Staaten einen „American Dream“ zu erreichen. Obwohl die Idee des „American Dream“ typischerweise als Hoffnungsschimmer und Glücksgefühl gesehen wird, ist er in Wirklichkeit nur ein falscher Vorwand für Enttäuschungen? Als chinesisch-amerikanischer Einwanderer gibt es extreme Hindernisse auf dem Weg zum begehrten „Leben, Freiheit und Streben nach Glück“. Ngs Roman bietet einen ehrlichen Einblick in das Leben einer eingewanderten chinesischen Familie in San Franciscos Chinatown; eine Schilderung ohne das erschöpfte chinesisch-amerikanische Stereotyp, das in der Literatur allzu bekannt geworden ist. Stattdessen zeigt sie durch das Leben einer sich abmühenden chinesisch-amerikanischen Familie die Herausforderungen auf, die chinesisch-amerikanische Einwanderer plagen. Bone verwirft die gängige Vorstellung, dass der „Traum“ für alle erreichbar ist, und legt stattdessen nahe, dass Leon Leong, die Vaterfigur des Romans, den „amerikanischen Traum“ nicht erreichen kann, weil er hin- und hergerissen ist zwischen der Aufrechterhaltung einer eindeutig chinesischen Identität und dem Ablegen eben dieser Identität, um sich in die amerikanische Mainstream-Kultur zu assimilieren.
Die Ursprünge des Begriffs „American Dream“ finden sich in James Truslow Adams‘ Roman The Epic of America, wo er feststellt, dass der „American Dream“ ist:
„Der Traum von einem Land, in dem das Leben besser und reicher und voller für jeden sein sollte, mit Möglichkeiten für jeden, je nach Fähigkeit oder Leistung…Ein Traum von einer sozialen Ordnung, in der jeder Mann und jede Frau in der Lage sein sollte, die vollste Statur zu erreichen, zu der sie von Natur aus fähig sind, und von anderen für das anerkannt zu werden, was sie sind, unabhängig von den zufälligen Umständen der Geburt oder der Position.“ (34).
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Diese Beschreibung, auf die ich mich jedes Mal beziehen werde, wenn ich den Begriff „Amerikanischer Traum“ verwende, ist durch und durch optimistisch und kommt der Antwort des Durchschnittsmenschen sehr nahe, wenn er nach der Definition dieses Begriffs gefragt wird. Aber ein genauerer Blick auf die Formulierung der Definition ist entscheidend für ihre Klarheit und verlangt einen sehr ehrlichen Blick auf das fragliche Amerika. Anstatt sich, wie die meisten Menschen es tun, auf die sanguinischen Teile wie „reicher und voller“ und „die vollste Statur, zu der sie fähig sind“ zu konzentrieren, bitte ich Sie, das leicht zu übersehende, aber überaus kritische Wort „sollte“ zu beachten. Zu sagen, dass das Leben besser und reicher sein sollte, hat eine ganz andere und bedrohlichere Bedeutung als beispielsweise zu sagen: „ein Land, in dem das Leben besser und reicher ist“ oder „besser und reicher sein wird.“ Obwohl der „Amerikanische Traum“ genau das ist, was er darstellt – ein Traum -, deutet die Tatsache, dass die ursprüngliche Definition den unbestimmten Begriff „sollte“ enthält, darauf hin, dass der „Amerikanische Traum“ von Anfang an nie davon ausging, dass er von allen Menschen vollständig erreicht werden kann. Ngs Figur Leon Leong ist einer dieser Menschen; die Sorte, die den „Traum“ träumt und ihn erreichen „sollte“, ihn aber immer nur unerreichbar findet.
In ihrem Essay, der sich mit der Stereotypisierung chinesischer Amerikaner beschäftigt, stellt Sau-Ling Wong fest, dass „der ‚Chinese‘ seine Erfahrungen nicht mehr vollständig besitzt. Er wird nun als ethnisches Subjekt markiert: herausgegriffen, verunstaltet, als abweichend von einer ‚bloß menschlichen‘ oder ‚universellen‘ Norm betrachtet“ (2). Wie Wong andeutet, scheint es oft so, als ob die amerikanische Gesellschaft zwei stereotype Versionen erfolgreicher chinesischer Amerikaner kennt, die sie immer wieder hervorbringt, und dass chinesische Amerikaner, die sich nicht in eines dieser Lager einfügen, nicht erfolgreich sein werden. Die erste Art ist der chinesische Einwanderer, der nach Amerika kommt und sich stolz einen Namen macht und seinen „American Dream“ allein aufgrund seiner „Chinesizität“ verwirklicht. Beispiele für diese Art von chinesischen Amerikanern sind Jackie Chan, der berühmte Martial-Arts-Meister und Schauspieler; Raymond Qwok Chow, der Mafia-Boss von San Francisco Chinatown (und lebendes Beispiel für den im Kino grassierenden Stereotyp des chinesischen Kriegsherrn); und Ming Tsai, der chinesische Restaurantbesitzer (Lau, 2). Am entgegengesetzten Ende des Spektrums dieser chinesischen Amerikaner steht die Erfolgsgeschichte des Chinesen, der nach Amerika kommt und seine chinesische Kultur effektiv verleugnet, um sich einen sehr amerikanischen „American Dream“ zu erfüllen. Beispiele von diesem Ende der Skala sind Maya Lin, die Architektin, die für die Gestaltung des Vietnam Veterans Memorial verantwortlich ist; Andrea Wong, die CEO und Präsidentin der Lifetime Networks; Richard On, der Gitarrist und Songschreiber der Rockband O.A.R.; und Nancy Kwan, der erste chinesischstämmige Country-Western-Star (Lau, 4). Jeder dieser bemerkenswerten chinesischen Amerikaner hat sich außerhalb seines „Chinesisch-Seins“ einen Namen gemacht und sich vollständig an die traditionelle amerikanische Mainstream-Kultur angepasst. Nur selten gelingt es, einen Mittelweg zwischen diesen beiden chinesisch-amerikanischen Stereotypen aufzuzeigen.
Leon Leong gehört zu keinem der beiden Enden dieses Spektrums und steckt in einer Art kulturbedingtem Fegefeuer fest. Sue Tuohy, eine Expertin auf dem Gebiet der asiatischen Folklorestudien, argumentiert, dass Kultur ein Produkt von Einheit und Kontinuität ist und das chinesische Volk, unabhängig von seinem jeweiligen Standort, vereint (193-194). Als Leon und seine Familie nach Amerika einwanderten, zogen sie vermutlich genau aus diesem Grund in San Franciscos Chinatown – auf der Suche nach Unterstützung und Hilfe durch ein soziales Netzwerk, in das sie leicht hätten hineingehören können. Leila, die älteste Tochter und Erzählerin des Romans, erinnert sich an ein Hotel mitten in Chinatown, das San Fran, und bezeichnet es als „unseren Anfangsort, unser neues China“ (Ng, 4). Dieser Auszug, zusammen mit der Tatsache, dass Leon in ein Chinatown statt in eine normale amerikanische Stadt zog, beweist, dass die Familie nicht beabsichtigte, ihre chinesische Kultur in China zu verlassen, und stattdessen damit rechnete, zu einer Art amerikanischer „Mini-China“-Gemeinschaft eng verbundener, kulturell ähnlicher chinesisch-amerikanischer Einwanderer mit der gleichen Geschichte zu gehören. Doch schon in den ersten Zeilen des Romans wird deutlich, dass dies nicht der Fall ist: „Wir waren eine Familie mit drei Mädchen. Für chinesische Verhältnisse war das kein Glück. In Chinatown kannte jeder unsere Geschichte. Sie zuckten mit dem Kinn, sahen uns an, schüttelten den Kopf. Wir hörten Dinge… Eine gescheiterte Familie“ (Ng, 3).“
Anfangs bemüht sich Leon sehr, so „amerikanisch“ wie möglich zu sein. Als er zum ersten Mal zusammen mit seinem Cousin You Thin die Verhöre der Einwanderer auf Angel Island besteht, weigert sich Leon, zu seinem chinesischen Namen zurückzukehren. „You Thin“ wechselte zu seinem richtigen Namen zurück, sobald er konnte, aber Leon tat das nie. Leon wiederholte gerne, was er You Thin sagte: ‚In diesem Land ist Papier wertvoller als Blut'“ (Ng, 9). Dieser Auszug aus Bone zeigt, dass Leon anfangs so optimistisch über seine zukünftigen Erfolge in Amerika war, dass er bereit war, auf sein chinesisches Blut zu verzichten, indem er symbolisch seinen amerikanischen Namen behielt. Doch nach und nach wurde Leon von der amerikanischen Gesellschaft, der er so sehr nacheiferte, abgelehnt: „Ich brauchte nur die ersten zu öffnen, um zu wissen: ‚We Don’t Want You‘: Eine Ablehnung bei der Armee: untauglich. Eine Job-Ablehnung: ungelernt. Eine Wohnung: nicht verfügbar… Er hatte berufliche Fähigkeiten und Erfahrungen: Schweißen, Bauarbeiten und Elektroarbeiten, aber kein Englisch“ (Ng, 57-8). Langsam und systematisch zerfiel Leons Glaube an den „American Dream“:
Er warf ganz Amerika vor, große Versprechungen zu machen und alle zu brechen. Wo war der gute Job, von dem er als junger Mann gehört hatte? Wo war das erfolgreiche Geschäft? Er hatte seinen Teil der Abmachung eingehalten: Er hatte hart gearbeitet. Zwei Jobs, drei. Tag und Nacht. Überstunden. Assistent des Wäschedrückers. Vorkoch. Hilfskellner. Kellner. Portier. Aber wo war sein Glück? ‚America!‘, schimpfte er, ‚this lie of a country!‘ (Ng, 103).
Leon immigriert nach Amerika mit der festen Absicht, den „American Dream“ zu verfolgen. Leider wird sein Status als „chinesischer Amerikaner“ von den Amerikanern als wichtiger eingeschätzt als sein Status als „Amerikaner“, und seine Hoffnungen, den „Traum“ zu erreichen, schwinden.
Leon zieht mit seiner Familie aus China in ein amerikanisches Chinatown, um ein besseres Leben zu beginnen und sich in die amerikanische Kultur zu assimilieren; doch die Sprachbarriere, die ihn bei der Jobsuche behindert, erweist sich nicht als einziger hemmender Faktor. Es wurde schnell klar, dass es für ihn und die Familie unmöglich sein würde, ihren chinesischen Traditionen und ihrem Aberglauben vollständig zu entkommen. Neben der bereits erwähnten Tatsache, dass eine Familie mit drei Mädchen den Chinesen traditionell „Unglück“ bringt, dreht sich der Großteil dieses Aberglaubens um den Selbstmord von Ona (der mittleren Tochter). Zunächst einmal ist Selbstmord für die Chinesen ein verachtenswerter Akt (Vitiello, 246). Da es in der chinesischen Kultur traditionell als eine so abscheuliche Handlung angesehen wird, können sich weder Leon noch Mah davon überzeugen, dass Ona so etwas aus eigenem Antrieb tun würde: „Blut und Knochen. Die Alten glaubten, das Blut käme von der Mutter und die Knochen vom Vater … Keiner von beiden konnte glauben, dass Onas Unglück ihr eigenes war“ (Ng, 104). Leons Begründung für seine Selbstvorwürfe liegt ganz in den Gebräuchen und dem Aberglauben der chinesischen Kultur:
Er hatte diese verrückte Idee, dass das Unglück unserer Familie begann, als er sein Versprechen an Großvater Leong brach…Von größerer Bedeutung war das Versprechen, Großvater Leongs Knochen zurück nach China zu schicken. Leon war verreist, als Großvater Leong starb. Leon machte sich Sorgen um die unruhigen Knochen, und jahrelang gab er den Knochen die Schuld, wenn etwas schief ging – wenn er einen Job verlor, wenn er die Ausschreibung für den Imbiss verlor, wenn er Ong und Leong Lundry verlor. (Ng, 50)
Nach verschiedenen chinesischen Traditionen bleibt der Geist ruhelos, wenn nach dem Tod nicht die entsprechenden Übergangsriten durchgeführt wurden (in diesem Fall die Rückführung von Großvater Leongs Knochen nach China), und die Person, die für die nicht ordnungsgemäßen Bestattungsriten verantwortlich ist, wird verflucht (Haar, 186-7). Weil Leon die Knochen seines Vaters nicht nach China zurückgeschickt hat, um sie dort zu begraben – die angemessene Übergangszeremonie – „gab er sich selbst die Schuld. Das fehlplatzierte Grab, die vergessenen Knochen. Leon gab diesen Knochen Macht, er glaubte, sie seien das Unglück, das Onas Schicksal besiegelte“ (Ng, 88). Onas Selbstmord wird von Leon und Mah als Grund für das permanente Unglück der Familie in Amerika angesehen, „everything went back to Ona“ (Ng, 50).
Da die größten Unglücke der Familie – die Kämpfe, die Leon daran hindern, seinen „American Dream“ zu erreichen – alle in der chinesischen Tradition und dem Aberglauben wurzeln, wird deutlich, dass Leon nicht in der Lage ist, seine chinesischen Wurzeln vollständig abzulegen. Gleichzeitig sind es aber die chinesischen Traditionen und das chinesische Erbe, die er so sehr schätzt, die ihn daran hindern, sich erfolgreich in die amerikanische Gesellschaft zu integrieren, zu der er schon immer zu gehören träumte. Sein Schwebezustand zwischen den Kulturen – die Weigerung, seine chinesischen Traditionen vollständig aufzugeben, und das Scheitern, sich deshalb richtig in die amerikanische Gesellschaft zu integrieren – bilden die Zwickmühle, die für Leons Scheitern, den „American Dream“ zu erreichen, verantwortlich ist.
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Weitere Belege dafür, dass Leon Leongs Scheitern, den großen „American Dream“ zu erreichen, an seiner fortwährenden Position im kulturellen Fegefeuer liegt, finden sich bei der Betrachtung seiner Töchter Nina und Leila. „Im Unterschied zu ihren eingewanderten Eltern fehlt es Einwandererkindern und Kindern von Einwanderern an sinnvollen Verbindungen zu ihrer „alten“ Welt. Es ist daher unwahrscheinlich, dass sie ein fremdes Land als einen Ort betrachten, an den sie zurückkehren können, oder als einen Bezugspunkt“ (Zhou, 64). Nina, Leons jüngste Tochter, ist das Paradebeispiel für diese Aussage. Nachdem ihre Eltern sie wegen einer Abtreibung zurückgewiesen hatten, wies Nina ihrerseits sie und ihre gesamte chinesische Identität zurück und zog 3000 Meilen quer über den Kontinent nach New York. Sie entfernt methodisch und effektiv das „Chinesische“ von sich selbst: „Ich benutze fast nie mehr Stäbchen. Zu Hause esse ich meinen Reis auf einem Teller, mit einer Gabel. Ich benutze Essstäbchen nur, um meine Haare hochzuhalten“ (Ng, 27). Sie meidet sogar Chinatowns wie die, die sie in San Francisco verlassen hat – „Als man ihr Chinatown vorschlug, sagte Nina, es sei zu deprimierend. ‚Das Essen ist gut‘, sagte sie, ‚aber das Leben ist hart da unten… In amerikanischen Restaurants hilft mir die Atmosphäre zu vergessen“ (Ng, 26). Als Leila, die immer noch mit Mah und Leon in Chinatown lebt, hin- und hergerissen ist von der Entscheidung, ihre chinesische Identität komplett abzulehnen, sagt Nina zu ihr: „Sieh mal, du warst immer bereit, …die Dinge auf ihre Art zu tun… denk mal darüber nach… sie wollen nicht in unsere Welten kommen. Wir müssen weiterhin in ihrer Welt leben. Ich weiß von sollen. Ich weiß über das Müssen Bescheid … aber ich habe Folgendes gelernt: Ich kann nicht“ (Ng, 33).
Leila leidet unter einem Kampf, der irgendwo zwischen dem von Leon und Nina angesiedelt ist. Wie Leon weigert sich auch Leila, Chinatown zu verlassen: „Ich war darauf festgelegt, Mahs und Leons Leben für sie zu leben“ (Ng, 119). Chinesische Eltern fördern in der Regel stark die familiäre Treue, und historisch gesehen hat die chinesische Elternschaft eine autoritärere Rolle eingenommen als der eher laissez-faire-artige Ansatz ihrer europäischen und amerikanischen Gegenstücke (Gorman, 73-75). Aus diesem Grund fühlt sich Leila verpflichtet, in San Franciscos Chinatown bei ihren Eltern zu bleiben und dem Leben zu folgen, das sie für sie geplant haben. Selbst als sie beschließt, Chinatown zu verlassen, um ihren eigenen „American Dream“ zu verfolgen, wird Leila fast von den chinesischen Traditionen der familiären Bindung und des Komforts zurückgehalten: „Für einen Moment war ich versucht, in die Leichtigkeit zurückzufallen, Mahs Tochter zu sein, sie mein ganzes Leben sein zu lassen“ (Ng, 193). Wie Leon fällt es auch Leila äußerst schwer, ihre frühere chinesische Lebensweise vollständig aufzugeben, um eine amerikanische vollständig zu übernehmen. Anders als Leon erkennt Leila jedoch, dass sie ihre früheren chinesischen Traditionen und ihre Kultur hinter sich lassen muss, um ihrem „American Dream“ nachzujagen: „Ich war beruhigt … ich machte mir keine Sorgen, als ich um die Ecke bog und das alte blaue Schild, die Salmon Alley, Mah und Leon hinter mir ließ“ (Ng, 194).
Die Gegenüberstellung von Nina, Leila und Leon erleichtert sofort die Schlussfolgerung, dass es unmöglich ist, den schwer fassbaren „American Dream“ zu erreichen, während man in der kulturellen Vorhölle verbleibt. Auf der einen Seite steht Leon, der sein ganzes Leben lang hart arbeitet, um eine bessere Zukunft für sich, seine Frau und seine Kinder zu schaffen. Unglücklicherweise führt sein Unwille, sein „Chinesischsein“ aufzugeben, um sich der amerikanischen Kultur anzupassen, dazu, dass er den „Traum“ nicht erreichen kann. Auf der gegenüberliegenden Seite sitzt Nina, die ihr chinesisches Erbe und ihre Kultur komplett ablehnt und nach New York City zieht, um ein ganz neues Leben, eine Familie und eine Karriere zu beginnen. Im Gegensatz zu Leon befreit sie sich von den Traditionen ihrer Vergangenheit und dem „chinesischen“ Teil ihrer chinesisch-amerikanischen Identität, um den „American Dream“, den Leon nie ganz begreifen konnte, vollständig und erfolgreich zu erreichen. Die Tatsache, dass Leila einen Mittelweg findet, sowohl ihr „Chinesischsein“ wie Leon zu bewahren als auch alles hinter sich zu lassen, um ein neues Leben wie Nina zu beginnen, sich aber letztendlich auf Ninas Seite stellt, indem sie ihre chinesische Identität ablegt, um den „American Dream“ zu erreichen, bestätigt, dass es Leons Anhaftung an sein chinesisches Erbe ist, die ihn daran hindert, seinen „Traum“ zu erreichen.
Die Vorstellung, dass der „American Dream“ für alle Menschen, unabhängig von Kultur, Geschlecht oder Herkunft, erreichbar ist, ist eindeutig falsch und falsch informiert. Wie die Figur des Leon Leong in Fae Myenne Ngs Roman Bone durch die Auseinandersetzung mit seiner Identität beweist, ist der „American Dream“ als chinesisch-amerikanischer Einwanderer, der versucht, die Balance zwischen der alten und der neuen Kultur zu halten, unmöglich zu erreichen. Leons Lebensgeschichte steht für den Beweis, dass die chinesische Kultur zu tief in den chinesischen Einwanderern verwurzelt ist, um gemieden zu werden, was die Aussage rechtfertigt, dass der „Chinese American Dream“ nicht unbedingt dasselbe ist wie der „Traum“ eines anderen Einwanderers oder der „American Dream“ eines Amerikaners. Im Gegensatz zu den anderen ist Leons „Chinese American Dream“ unerreichbar, ohne die Kultur der eigenen chinesischen Vergangenheit zu verleugnen, um die für eine amerikanische Zukunft notwendige Kultur anzunehmen.
Bibliographie
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Zhou, Min. „Growing Up American“ Asian American Youth: Culture, Identity, and Ethnicity. Ed. Jennifer Lee and Min Zhou. New York: Routledge, 2004.