Desde a sua cunhagem em 1931, o conceito de “o Sonho Americano” atraiu dezenas de milhões de imigrantes de todos os cantos do planeta para os Estados Unidos com promessas de prosperidade e felicidade muito para além de tudo o que possa ser alcançado nos seus países de origem. Se perguntarmos a cada um deles o que “Sonho Americano” significava para eles, o vasto leque de respostas seria semelhante ao sortido de histórias individuais em si. Contudo, quer sonhem com riqueza material, sucesso na carreira, ou apenas felicidade e prosperidade em geral, cada história é confrontada com desafios semelhantes numa terra completamente desconhecida. Infelizmente, enquanto perseguem o seu cobiçado sonho, muitos imigrantes tornam-se tropeçados por desejos conflituosos de se assimilarem a uma cultura inteiramente estrangeira, e manterem o conjunto distinto de valores e práticas culturais que definiram toda a sua existência anterior. Embora sejam sempre esperados obstáculos, muitas vezes tanto os imigrantes que sonham o Sonho como os americanos que discutem o Sonho ignoram completamente a possibilidade de fracasso.
Mas o que acontece quando os Sonhos não se tornam realidade? É discutível que o romance de Fae Myenne Ng’s Bone coloque questões críticas relativamente à viabilidade de alcançar um “Sonho Americano” como imigrante chinês-americano nos Estados Unidos. Embora a ideia do “Sonho Americano” seja tipicamente vista como um vislumbre de esperança e felicidade, será realmente apenas um falso pretexto para desapontamento? Como imigrante chinês-americano, existem obstáculos extremos na forma de obter o símbolo cobiçado “vida, liberdade e busca da felicidade”. O romance de Ng fornece uma visão honesta da vida de uma família chinesa imigrante na Chinatown de São Francisco; um relato desprovido do exaustivo estereótipo chinês-americano que se tornou demasiado familiar na literatura. Em vez disso, através das vidas de uma família chinesa americana em dificuldades, ela expõe os desafios que afligem os imigrantes chineses-americanos. Bone rejeita a concepção comum de que o “Sonho” é alcançável por todos, e sugere, em vez disso, que Leon Leong, a figura paterna do romance, não consegue alcançar o “Sonho Americano” porque permanece dividido entre a manutenção de uma identidade distintamente chinesa, e o despojamento dessa mesma identidade para se assimilar à cultura americana dominante.
As origens do termo “Sonho Americano” encontram-se no romance de James Truslow Adams, The Epic of America, onde ele afirma que o “Sonho Americano” é o “Sonho Americano”:
“O sonho de uma terra em que a vida deveria ser melhor e mais rica e mais plena para todos, com oportunidade para cada um de acordo com a sua capacidade ou realização… Um sonho de ordem social em que cada homem e cada mulher poderão atingir a estatura mais plena de que são inatamente capazes, e ser reconhecidos por outros pelo que são, independentemente das circunstâncias fortuitas de nascimento ou posição.” (34).
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Esta descrição, a que me referirei sempre que usar o termo “Sonho Americano”, é totalmente optimista, e muito semelhante à resposta da pessoa média quando me é pedido para definir o termo. Mas um olhar mais atento à formulação da definição é vital para a sua clareza, e exige um olhar muito honesto sobre a América em questão. Em vez de afiar, como a maioria das pessoas o faz, nos pedaços sanguíneos tais como “mais ricos e mais cheios” e “mais cheios de estatura dos quais são capazes”, imploro-vos que observem a palavra facilmente ignorada mas abertamente crítica “deve”. Dizer que a vida deveria ser melhor e mais rica tem um significado muito diferente e mais ameaçador do que dizer, por exemplo, “uma terra em que a vida é melhor e mais rica” ou “será melhor e mais rica”. Embora o “Sonho Americano” seja exactamente como se apresenta – um sonho – o facto de a definição original conter o termo irresoluto “deveria” sugere que “O Sonho Americano”, desde o seu início, nunca se esperava que pudesse ser totalmente obtido por todas as pessoas. O personagem de Ng Leon Leong é uma dessas pessoas; do tipo que sonha o “Sonho” e “deveria” alcançá-lo, mas que o encontra sempre fora do seu alcance.
No seu ensaio sobre os estereótipos dos chineses americanos, Sau-Ling Wong observa que “o ‘chinês’ já não é totalmente dono das suas experiências. Ele é agora marcado como um sujeito étnico: destacado, manchado, considerado desviante de uma norma ‘meramente humana’ ou ‘universal'” (2). Como Wong sugere, muitas vezes parece que a sociedade americana contém duas versões estereotipadas de chineses-americanos bem sucedidos que tropeçam uma e outra vez, e que os chineses-americanos que não se moldam num destes campos não serão bem sucedidos. O primeiro tipo é o imigrante chinês que vem para a América e prossegue orgulhosamente para fazer um nome para si próprio e alcançar o seu “Sonho Americano” unicamente com base na sua “Chinêsidade”. Exemplos deste tipo de americano chinês incluem Jackie Chan, famoso mestre e actor de artes marciais; Raymond Qwok Chow, o chefe da máfia de São Francisco Chinatown (e exemplo vivo do estereótipo do senhor da guerra chinês galopante no cinema); e Ming Tsai, o restaurador chinês (Lau, 2). No extremo oposto do espectro destes chineses americanos está a história de sucesso do chinês que vem para a América e denuncia efectivamente a sua cultura chinesa a fim de embolsar um “sonho americano” muito americano. Exemplos deste fim da gama incluem Maya Lin, a arquiteta responsável pela concepção do Memorial dos Veteranos do Vietname; Andrea Wong, a CEO e Presidente da Lifetime Networks; Richard On, o guitarrista-compositor da banda de rock O.A.R.; e Nancy Kwan, a primeira estrela do país-ocidental nascida na China (Lau, 4). Cada um destes notáveis chineses-americanos fez o seu nome fora da sua “Chinesesidade”, e adaptou-se plenamente à cultura tradicional americana dominante. Raramente existe um caso de sucesso que comprove um meio termo entre estes dois estereótipos chineses-americanos.
Leon Leong não pertence a nenhum dos extremos deste espectro, e encontra-se preso numa espécie de purgatório baseado na cultura. Sue Tuohy, especialista no campo dos estudos do folclore asiático, argumenta que a cultura é um produto de unidade e continuidade, e que se posiciona para unir o povo chinês, independentemente da sua localização particular (193-194). Presumivelmente, quando Leon e a sua família imigraram para a América, mudaram-se para a Chinatown de São Francisco por este mesmo motivo – para apoio e assistência de uma rede social à qual deveriam facilmente ter pertencido. Leila, a filha mais velha e narradora do romance, recorda um hotel no meio de Chinatown chamado San Fran, e refere-se a ele como “o nosso lugar de início, a nossa nova China” (Ng, 4). Este excerto, juntamente com o facto de Leon se ter mudado para uma Chinatown em vez de uma cidade americana normal, prova que a família não pretendia deixar a sua cultura chinesa na China, e contava, em vez disso, pertencer a uma espécie de comunidade “mini-China” americana de imigrantes chineses-americanos unidos culturalmente e semelhantes com a mesma história. No entanto, pelas linhas iniciais do romance, vemos que não é esse o caso: “Éramos uma família de três raparigas. Para os padrões chineses, isso não foi sorte. Em Chinatown, todos conheciam a nossa história. sacudiam o queixo, olhavam para nós, abanavam a cabeça. Ouvimos coisas…Uma família falhada” (Ng, 3)”
No início, Leon fez um grande esforço para ser o mais “americano” possível. Quando ele passa os primeiros interrogatórios dos imigrantes na Ilha Angel juntamente com o seu primo, You Thin, Leon recusa-se a voltar ao seu nome chinês. “You Thin” mudou para o seu verdadeiro nome assim que pôde, mas Leon nunca o fez. Leon gostava de repetir o que ele disse a Vós Magro: “Neste país, o papel é mais precioso que o sangue” (Ng, 9). Este excerto de Bone mostra que, inicialmente, Leon estava tão optimista acerca dos seus sucessos futuros na América que estava disposto a renunciar ao seu sangue chinês, mantendo simbolicamente o seu nome americano. Um a um, porém, Leon começou a ser rejeitado pela sociedade americana que ele tanto emulava: “Só tive de abrir os primeiros para conhecer a história: ‘Não Te Queremos’: Uma rejeição do exército: inapto. Uma rejeição de emprego: não qualificado. Um apartamento: indisponível… Ele tinha competências e experiência profissional: soldadura, construção, e trabalhos eléctricos, mas sem inglês” (Ng, 57-8). Lenta e sistematicamente, a fé de Leon no “Sonho Americano” deteriorou-se:
Ele culpou toda a América por fazer grandes promessas e quebrar todas elas. Onde estava o bom trabalho de que ele tinha ouvido falar quando era jovem? Onde estava o negócio de sucesso? Ele tinha cumprido a sua parte do acordo: tinha trabalhado arduamente. Dois empregos, três. Dia e noite. Horas extraordinárias. Assistente de lavandaria. Cozinheiro de preparação. Empregado de mesa. Empregado de mesa. Porteiro. Mas onde estava a sua felicidade? “América!”, ele gritou, “esta mentira de um país! (Ng, 103).
Leon imigra para a América com toda a intenção de perseguir o “Sonho Americano”. Infelizmente, o seu estatuto de “americano chinês” é valorizado pelos americanos como mais importante do que o seu estatuto de “americano”, e as suas esperanças de alcançar o “sonho” diminuem.
Leon mudou a sua família da China para uma Chinatown americana para começar uma vida melhor e assimilar na cultura americana; contudo, a barreira linguística que impedia a sua caça ao trabalho não provou ser o único factor inibidor. Logo se tornou óbvio que seria impossível para ele e para a família escapar por completo às suas tradições e superstições chinesas. Além do facto acima mencionado de uma família de três raparigas ser tradicionalmente “azarada” para os chineses, a maior parte destas superstições giram todas em torno do suicídio de Ona (a filha do meio). Para começar, o suicídio é um acto desprezível para os chineses (Vitiello, 246). Por ser tradicionalmente considerado um acto tão horrendo na cultura chinesa, nem Leon nem Mah conseguem convencer-se de que Ona faria tal coisa por sua própria vontade: “Sangue e ossos”. Os veteranos acreditavam que o sangue vinha da mãe e os ossos do pai…nem podiam acreditar que a infelicidade de Ona era toda sua” (Ng, 104). O raciocínio de Leon para se culpar a si próprio reside inteiramente nos costumes e superstições da cultura chinesa:
Ele tinha esta ideia louca de que o azar da nossa família começou quando quebrou a sua promessa ao avô Leong…De mais consequência foi a promessa de enviar os ossos do avô Leong de volta à China. Leon estava ausente quando o avô Leong morreu. Leon preocupava-se com os ossos inquietos, e durante anos, sempre que algo corria mal – perdendo um emprego, perdendo a oferta para a junta de tomada, perdendo a Ong e Leong Lundry-Leon culpavam os ossos. (Ng, 50)
De acordo com várias tradições chinesas diferentes, a menos que os ritos de passagem apropriados tenham sido realizados após a morte (neste caso, o regresso dos ossos do avô Leong à China) o espírito permanece inquieto e o indivíduo responsável por não fornecer ritos funerários adequados será amaldiçoado (Haar, 186-7). Porque Leon não realizou a cerimónia de enviar os ossos do seu pai de volta à China para serem enterrados – os ritos apropriados da cerimónia de passagem – “ele culpou-se a si próprio. O túmulo perdido, os ossos esquecidos. Leon deu poder a esses ossos, acreditando que eram o azar que agitava o destino de Ona” (Ng, 88). O suicídio de Ona é considerado por Leon e Mah como a razão pela qual a família tem tido azar permanente na América, “tudo voltou para Ona” (Ng, 50).
Porque as maiores desgraças da família – as lutas que impedem Leon de alcançar o seu “sonho americano” – estão todas enraizadas na tradição chinesa e na superstição, é evidente que Leon é incapaz de desfazer completamente as suas raízes chinesas. Ao mesmo tempo, porém, as tradições e herança chinesas que ele tanto aprecia são o que o impede de se integrar com sucesso na sociedade americana, com a qual sempre sonhou pertencer. O seu limbo entre culturas – a recusa de desistir completamente das suas tradições chinesas e o fracasso em integrar-se devidamente na sociedade americana devido a esta forma – o senão-22 responsável pelo fracasso de Leon em alcançar o “Sonho Americano”
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>>p>Outras provas de que o fracasso de Leon Leong em alcançar o grande “Sonho Americano” devido à sua posição perpétua no purgatório cultural pode ser encontrado observando as suas filhas, Nina e Leila. “Ao contrário dos seus pais imigrantes, os filhos de imigrantes e os filhos de imigrantes não têm ligações significativas ao seu “velho” mundo. Assim, é pouco provável que considerem um país estrangeiro como um lugar de regresso ou um ponto de referência” (Zhou, 64). Nina, a filha mais nova de Leon, é o paradigma desta afirmação. Depois dos seus pais a terem rejeitado por causa de um aborto, Nina, por sua vez, rejeitou-os e toda a sua identidade chinesa, deslocando-se por 3000 milhas através do continente para Nova Iorque. Ela remove metódica e eficazmente o “chinês” de si própria: “Já quase nunca uso pauzinhos de pauzinhos. Em casa como o meu arroz num prato, com um garfo. Só uso pauzinhos para segurar o meu cabelo para cima” (Ng, 27). Ela evita até Chinatowns como o que deixou em São Francisco – “Quando sugeriu Chinatown, Nina disse que era demasiado deprimente. A comida é boa”, disse ela, mas a vida lá em baixo é dura… Nos restaurantes americanos, o ambiente ajuda-me a esquecer” (Ng, 26). Quando Leila, que ainda vive em Chinatown com Mah e Leon, é rasgada pela decisão de rejeitar completamente a sua identidade chinesa, Nina diz-lhe: “Olha, sempre estiveste à espera de …fazer as coisas à sua maneira… pensa nisso…eles não querem vir para o nosso mundo. Nós continuamos a ter de viver no mundo deles. Eu sei que deveria. Eu sei que tem de ser….mas aprendi isto: Eu não posso” (Ng, 33).
Leila sofre de uma luta algures entre o de Leon e o de Nina. Tal como Leon, Leila recusa-se a sair de Chinatown, “Eu estava preso a viver a vida de Mah e Leon por eles” (Ng, 119). Os pais chineses, como regra, promovem fortemente a fidelidade familiar, e historicamente, a parentalidade chinesa tem assumido um papel mais autoritário do que a abordagem mais ao estilo do laissez-faire dos seus homólogos europeus e americanos (Gorman, 73-75). Devido a isto, Leila sente-se obrigada a permanecer na Chinatown de São Francisco com os seus pais e a seguir a vida que eles planearam para ela. Mesmo quando decide escapar de Chinatown para perseguir o seu próprio “sonho americano”, Leila é quase retida pelas tradições chinesas de compromisso familiar e conforto, “por um momento, fui tentada a cair de novo na facilidade de ser filha de Mah, de a deixar ser toda a minha vida” (Ng, 193). Tal como Leon, Leila acha extremamente difícil abandonar completamente o seu antigo modo de vida chinês para adoptar um modo de vida totalmente americano. No entanto, ao contrário de Leon, Leila percebe que, para perseguir o seu “sonho americano”, deve deixar para trás as suas antigas tradições e cultura chinesas: “Fiquei reconfortada…não fiquei preocupada quando virei aquela esquina, deixando o velho sinal azul, Salmon Alley, Mah e Leon-everything-backdaire” (Ng, 194).
Contraste Nina, Leila e Leon lado a lado facilita imediatamente a conclusão de que capturar o elusivo “Sonho Americano” é impossível enquanto permanece no limbo cultural. Num extremo está Leon, que trabalha arduamente toda a sua vida numa tentativa de criar um futuro melhor para si próprio, para a sua esposa e para os seus filhos. Infelizmente, a sua relutância em renunciar à sua “Chinesidade” para assimilar na cultura americana resulta num fracasso em alcançar o “Sonho”. Do lado oposto está Nina, que rejeita completamente a sua herança e cultura chinesa, e muda-se para Nova Iorque para começar uma nova vida, família e carreira. Ao contrário de Leon, ela liberta-se das tradições do seu passado e da parte “chinesa” da sua identidade chinesa americana, a fim de obter completamente e com sucesso o “Sonho Americano” que Leon nunca conseguiu compreender. O facto de Leila experimentar um meio termo, ambos desejando manter a sua “Chinezinha” como Leon e deixar tudo para trás para começar uma nova vida como Nina, mas, em última análise, ao lado de Nina na alienação da sua identidade chinesa para alcançar o “Sonho Americano”, confirma que é a ligação de Leon à sua herança chinesa que o impede de alcançar o seu “Sonho”
A concepção de que o “Sonho Americano” é alcançável por todas as pessoas independentemente da cultura, género ou origem é claramente errada e mal informada. Como o personagem de Leon Leong no romance Bone de Fae Myenne Ng prova através das suas garras com a sua identidade, “O Sonho Americano” é impossível de obter como imigrante americano chinês tentando manter um equilíbrio entre a velha cultura e a nova. A história de vida de Leon prova que a cultura chinesa está demasiado enraizada nos imigrantes chineses para ser evitada, o que justifica a afirmação de que o “Sonho Chinês-Americano” não é necessariamente o mesmo que o “Sonho” de outro imigrante ou o “Sonho Americano” de um americano. Ao contrário dos outros, o “Sonho Chinês-Americano” de Leon é inatingível sem renunciar à cultura do seu passado chinês para assumir a cultura necessária a um futuro americano.
Bibliografia
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Gorman, Jean Cheng. “Atitudes e Práticas Parentais de Mães de Adolescentes Chinesas Imigrantes”. Family Relations,Vol. 47, No. 1. Conselho Nacional de Relações Familiares, 1998. 1 de Maio de 2009.
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Ng, Fae Myenne. Bone. Nova Iorque: Hyperion Press, 1993.
Vitiello, Giovanni. “The Forgotten Tears of the Lord Of Longy Ang” Linked Faiths: Ensaios sobre a Cultura Religiosa e Tradicional Chinesa. Ed. Jan A.M. Meyer e Peter M. Engelfriet. Leiden, Países Baixos: Koninklijke Brill NV, 2000.
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Zhou, Min. “Growing Up American” Asian American Youth: Cultura, Identidade, e Etnicidade. Ed. Jennifer Lee e Min Zhou. Nova Iorque: Routledge, 2004.