Heading

“Mensen gaan ervan uit dat dove mensen alleen kunnen overleven door hoortoestellen te gebruiken,” schreef Tobin Zolkowski, student aan UW-Madison. “Dove mensen willen hun doofheid niet genezen.”

Zolkowski is een van de 466 miljoen dove mensen in de wereld, volgens de Wereldgezondheidsorganisatie. Hij identificeert zich met de Dovengemeenschap, die volgens hem vaak verkeerd wordt begrepen.

“Veel mensen kennen het verschil niet tussen ‘doof’ en ‘Deaf’,” legde Zolkowski uit. “Met ‘doof’ bedoelen we een audiologische afwijking. Met ‘doof’ bedoelen we het behoren tot de dovengemeenschap en actieve deelname aan de dovencultuur.”

Sociaal gezien kan het zijn van een dove student veel barrières hebben met betrekking tot taal en gemeenschap.

“Sommige mensen hebben er een hekel aan als dove mensen niet praten of rare geluiden maken. Dove mensen hebben andere voorkeuren dan horende mensen,” schreef Zolkowski. “Ik geloof dat er geen dovengemeenschap op de campus is. Vrijwel alle dove studenten van mijn kennissenkring zijn vorig jaar afgestudeerd.”

Niet alleen komt doof zijn op een universiteitscampus met beperkingen, maar een gebrek aan begrip van de dovencultuur kan gevolgen hebben voor dove kinderen vanaf de dag dat ze geboren worden. Een van deze gevolgen is de technologie van cochleaire implantaten.

Ontwikkeld in de jaren ’80, cochleaire implantaten — soms ook wel een “bionisch oor” genoemd — maken het mogelijk voor mensen die anders niet kunnen horen, om te horen, wat discussie oproept binnen de dovengemeenschap.

Vijfennegentig procent van de baby’s ondergaat een gehoortest na de geboorte, volgens het National Center for Hearing Assessment and Management aan de Universiteit van Utah. Voor baby’s die niet slagen voor deze test, stelt de medische gemeenschap vaak voor de baby cochleaire implantaten te geven.

De ontwikkeling van de technologie en de goedkeuring door de FDA van het gebruik ervan bij baby’s leidde tot een onmiddellijke reactie van de dovengemeenschap.

“De eerste reactie was er een van angst en/of achterdocht,” legt UW-Madison Communication Sciences and Disorders Professor Michelle Quinn uit. “Angst dat als de CI’s volledig ‘corrigerend’ zouden zijn, dit een genocide zou betekenen voor/aan de dovencultuur, met name het mogelijk overbodig worden van het gebruik van gebarentaal, en angst omdat de Amerikaanse gebarentaal een bron van gedeelde identiteit en trots is die van generatie op generatie wordt doorgegeven.”

Hoewel de dovengemeenschap aanvankelijk sterk reageerde op de implementatie van cochleaire implantaten, is de retoriek in de loop der tijd afgezwakt.

“De NAD erkent de rechten van ouders om weloverwogen keuzes te maken voor hun dove en slechthorende kinderen, respecteert hun keuze om cochleaire implantaten en alle andere hulpmiddelen te gebruiken en steunt de ontwikkeling van het kind en van taal en geletterdheid ten zeerste,” aldus de website van de National Association of the Deaf.

Zolkowski bekritiseerde de medische gemeenschap voor het aanmoedigen van dove baby’s om te leren spreken in plaats van het bevorderen van de geletterdheid van gebarentaal, en noemde het een taal ontzegging.

“Ik ben niet tegen cochleaire implantaten, maar ik weet dat veel dove mensen een uitgesproken mening hebben,” schreef Zolkowski. “Ondanks hun negatieve houding ten opzichte van cochleaire implantaten, geloof ik sterk in tweetaligheid en biculturaliteit.”

Quinn sloot zich aan bij de diep persoonlijke beslissing om al dan niet te kiezen voor de chirurgische implantaten.

“Wat een persoon belangrijk vindt en wie hij als communicatiepartner wil hebben in termen van zijn eigen sociale identiteit, beïnvloedt volgens mij het meest de mening van een persoon over cochleaire implantaten,” zei Quinn.

Het idee van ontbering en handicap is verankerd in discussies over dove mensen. Zolkowski zei dat ook dit inherent problematisch kan zijn, en beweerde dat veel mensen doofheid associëren met een handicap – waardoor een negatieve connotatie ontstaat waarin hij zich niet herkent.