Depuis sa création en 1931, le concept de « rêve américain » a attiré aux États-Unis des dizaines de millions d’immigrants des quatre coins de la planète en leur promettant une prospérité et un bonheur bien supérieurs à tout ce qu’ils pouvaient atteindre dans leur pays d’origine. Si vous deviez demander à chacun d’entre eux ce que le « rêve américain » signifie pour eux, le vaste éventail de réponses serait comparable à l’assortiment des histoires individuelles elles-mêmes. Cependant, qu’ils rêvent de richesse matérielle, de réussite professionnelle ou simplement de bonheur et de prospérité, chaque histoire est confrontée à des défis similaires dans un pays qui ne leur est pas familier. Malheureusement, alors qu’ils poursuivent leur rêve tant convoité, de nombreux immigrants sont pris au piège par des désirs contradictoires : réussir à s’assimiler dans une culture entièrement étrangère et conserver l’ensemble distinct de valeurs et de pratiques culturelles qui ont défini toute leur existence antérieure. Bien que des obstacles soient toujours attendus, souvent, tant les immigrants qui rêvent du rêve que les Américains qui discutent du rêve ignorent complètement la possibilité d’un échec.
Mais que se passe-t-il lorsque les rêves ne se réalisent pas ? On peut soutenir que le roman Bone de Fae Myenne Ng pose des questions critiques concernant la possibilité d’atteindre un « rêve américain » en tant qu’immigrant chinois américain aux États-Unis. Bien que l’idée du « rêve américain » soit généralement considérée comme une lueur d’espoir et de bonheur, n’est-elle vraiment qu’un faux prétexte à la déception ? En tant qu’immigrant sino-américain, des obstacles extrêmes se dressent sur la voie de l’obtention de la « vie, de la liberté et de la poursuite du bonheur » tant convoitée. Le roman de Ng donne un aperçu honnête de la vie d’une famille d’immigrés chinois dans le quartier chinois de San Francisco, un récit dépourvu du stéréotype de l’Américain chinois épuisé, devenu trop familier dans la littérature. Au contraire, à travers la vie d’une famille chinoise américaine en difficulté, elle expose les défis auxquels sont confrontés les immigrants chinois américains. Bone rejette la conception commune selon laquelle le « rêve » est réalisable par tous, et suggère plutôt que Leon Leong, la figure paternelle du roman, ne parvient pas à atteindre le « rêve américain » parce qu’il reste déchiré entre le maintien d’une identité distinctement chinoise, et le dépouillement de cette même identité pour s’assimiler à la culture américaine dominante.
Les origines du terme » rêve américain » se trouvent dans le roman de James Truslow Adams, The Epic of America, où il affirme que le » rêve américain » est :
« Ce rêve d’un pays dans lequel la vie devrait être meilleure, plus riche et plus complète pour tous, avec des opportunités pour chacun en fonction de ses capacités ou de ses réalisations… Un rêve d’ordre social dans lequel chaque homme et chaque femme pourront atteindre la stature la plus complète dont ils sont innéments capables, et être reconnus par les autres pour ce qu’ils sont, indépendamment des circonstances fortuites de la naissance ou de la position. » (34).
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Cette description, celle à laquelle je ferai référence chaque fois que j’utiliserai le terme » rêve américain « , est totalement optimiste, et très similaire à la réponse de la personne moyenne lorsqu’on lui demande de définir ce terme. Mais un examen plus attentif de la formulation de la définition est vital pour sa clarté, et exige un regard très honnête sur l’Amérique en question. Au lieu de se concentrer, comme le font la plupart des gens, sur les éléments optimistes tels que « plus riche et plus complet » et « la stature la plus complète dont ils sont capables », je vous implore d’observer le mot « devrait », facilement négligé mais ouvertement critique. Dire que la vie devrait être meilleure et plus riche a un sens très différent et plus inquiétant que de dire, par exemple, « un pays dans lequel la vie est meilleure et plus riche » ou « sera meilleure et plus riche ». Bien que le « rêve américain » soit exactement ce qu’il se présente – un rêve – le fait que la définition originale contienne le terme irrésolu « devrait » suggère que le « rêve américain », dès sa création, n’a jamais été censé être entièrement réalisable par tous. Le personnage de Ng, Leon Leong, est l’une de ces personnes ; du genre à rêver le » Rêve » et à » devoir » l’atteindre, mais à le trouver toujours juste hors de portée.
Dans son essai traitant des stéréotypes sur les Chinois américains, Sau-Ling Wong note que » le « Chinois » ne possède plus pleinement ses expériences. Il est désormais marqué en tant que sujet ethnique : distingué, taché, considéré comme déviant par rapport à une norme « simplement humaine » ou « universelle » » (2). Comme le suggère Wong, il semble souvent que la société américaine contienne deux versions stéréotypées des Chinois américains qui réussissent, qu’elle répète sans cesse, et que les Chinois américains qui ne se moulent pas dans l’un de ces camps ne réussiront pas. Le premier type est celui de l’immigrant chinois qui arrive en Amérique et se fait fièrement un nom et réalise son « rêve américain » en se basant uniquement sur sa « nationalité chinoise ». Parmi les exemples de ce type de Chinois américain, on peut citer Jackie Chan, maître d’arts martiaux et acteur renommé, Raymond Qwok Chow, le chef de la mafia du quartier chinois de San Francisco (et exemple vivant du stéréotype du chef de guerre chinois omniprésent au cinéma), et Ming Tsai, le restaurateur chinois (Lau, 2). À l’opposé de ces Américains d’origine chinoise, on trouve l’histoire à succès du Chinois qui vient en Amérique et dénonce effectivement sa culture chinoise afin de poursuivre un « rêve américain » très américain. Parmi ces exemples, citons Maya Lin, l’architecte responsable de la conception du mémorial des vétérans du Vietnam, Andrea Wong, PDG de Lifetime Networks, Richard On, guitariste et auteur-compositeur du groupe de rock O.A.R., et Nancy Kwan, la première vedette de country-western d’origine chinoise (Lau, 4). Chacun de ces notables sinoaméricains s’est fait un nom en dehors de sa « chinoiserie » et s’est parfaitement adapté à la culture américaine traditionnelle. Il y a rarement un cas réussi pour mettre en évidence un juste milieu entre ces deux stéréotypes chinois américains.
Leon Leong n’appartient à aucune des extrémités de ce spectre, et se retrouve coincé dans une sorte de purgatoire basé sur la culture. Sue Tuohy, experte dans le domaine des études folkloriques asiatiques, soutient que la culture est un produit de l’unité et de la continuité, et qu’elle se dresse pour unir le peuple chinois, indépendamment de son emplacement particulier (193-194). On peut supposer que lorsque Léon et sa famille ont immigré en Amérique, ils se sont installés dans le quartier chinois de San Francisco pour cette même raison – pour obtenir le soutien et l’assistance d’un réseau social auquel ils auraient dû facilement appartenir. Leila, la fille aînée et narratrice du roman, se souvient d’un hôtel situé au milieu du quartier chinois, le San Fran, et y fait référence comme « notre lieu de départ, notre nouvelle Chine » (Ng, 4). Cet extrait, ainsi que le fait que Leon ait déménagé dans un quartier chinois au lieu d’une ville américaine ordinaire, prouve que la famille n’avait pas l’intention de laisser sa culture chinoise en Chine, et comptait plutôt appartenir à une sorte de communauté américaine de « mini-Chine » composée d’immigrants chinois-américains culturellement similaires et soudés ayant la même histoire. Cependant, dès les premières lignes du roman, nous voyons que ce n’est pas le cas : « Nous étions une famille de trois filles. Selon les normes chinoises, ce n’était pas de la chance. À Chinatown, tout le monde connaissait notre histoire. Ils se secouaient le menton, nous regardaient, secouaient la tête. Nous entendions des choses… Une famille ratée » (Ng, 3). »
Au début, Léon fait de gros efforts pour être aussi « américain » que possible. Lorsqu’il passe pour la première fois les interrogatoires des immigrants à Angel Island en compagnie de son cousin, You Thin, Leon refuse de revenir à son nom chinois. » You Thin a repris son vrai nom dès qu’il a pu, mais Léon ne l’a jamais fait. Léon aimait répéter ce qu’il avait dit à You Thin : ‘Dans ce pays, le papier est plus précieux que le sang’ » (Ng, 9). Cet extrait de Bone montre qu’au départ, Leon était si optimiste quant à ses futurs succès en Amérique qu’il était prêt à renoncer à son sang chinois en gardant symboliquement son nom américain. Cependant, Leon a commencé à être rejeté par la société américaine qu’il imitait tant : Il me suffit d’ouvrir les premières lettres pour connaître l’histoire : « Nous ne voulons pas de vous » : Un rejet de l’armée : inapte. Un refus d’emploi : non qualifié. Il avait des compétences et de l’expérience professionnelle : soudure, construction et électricité, mais pas d’anglais » (Ng, 57-8). Lentement et systématiquement, la foi de Leon dans le » rêve américain » s’est détériorée :
Il reprochait à toute l’Amérique de faire de grandes promesses et de ne pas les tenir. Où était le bon emploi dont il avait entendu parler dans sa jeunesse ? Où était l’entreprise prospère ? Il avait tenu sa part du marché : il avait travaillé dur. Deux emplois, trois. Jour et nuit. Des heures supplémentaires. Assistant presseur de linge. Pré-cuisinier. Serveur. Serveur. Porteur. Mais où était son bonheur ? » L’Amérique ! » fulmine-t-il, » ce mensonge de pays ! « . (Ng, 103).
Leon immigre en Amérique avec la ferme intention de poursuivre le « rêve américain ». Malheureusement, son statut de « Chinois américain » est considéré par les Américains comme plus important que son statut d' »Américain », et ses espoirs d’atteindre le « rêve » diminuent.
Leon fait déménager sa famille de Chine dans un Chinatown américain pour commencer une vie meilleure et s’assimiler à la culture américaine ; cependant, la barrière de la langue qui a entravé sa recherche d’emploi ne s’est pas avérée être le seul facteur inhibiteur. Il est vite devenu évident qu’il serait impossible pour lui et sa famille d’échapper totalement à leurs traditions et superstitions chinoises. Outre le fait que, pour les Chinois, une famille de trois filles porte traditionnellement malheur, l’essentiel de ces superstitions tourne autour du suicide d’Ona (la fille du milieu). Tout d’abord, le suicide est un acte méprisable pour les Chinois (Vitiello, 246). Parce qu’il est traditionnellement considéré comme un acte si horrible dans la culture chinoise, ni Leon ni Mah ne peuvent se convaincre qu’Ona ferait une telle chose de son propre chef : « Du sang et des os. Les anciens croyaient que le sang venait de la mère et les os du père… ni l’un ni l’autre ne pouvait croire que le malheur d’Ona était le sien » (Ng, 104). Le raisonnement de Léon pour se blâmer réside entièrement dans les coutumes et les superstitions de la culture chinoise :
Il avait cette idée folle que la malchance de notre famille avait commencé lorsqu’il n’avait pas tenu la promesse faite à Grand-père Leong… Ce qui était plus important, c’était la promesse de renvoyer les ossements de Grand-père Leong en Chine. Léon était absent lorsque Grand-père Leong est mort. Leon s’est inquiété des os agités, et pendant des années, chaque fois que quelque chose allait mal – perdre un emploi, perdre l’appel d’offres pour le restaurant à emporter, perdre les Ong et les Leong Lundry – Leon blâmait les os. (Ng, 50)
Selon plusieurs traditions chinoises différentes, à moins que les rites de passage appropriés n’aient été effectués après la mort (dans ce cas, le retour des ossements de grand-père Leong en Chine), l’esprit reste agité et l’individu responsable de ne pas fournir les rites funéraires appropriés sera maudit (Haar, 186-7). Parce que Léon n’a pas renvoyé les ossements de son père en Chine pour y être enterrés – la cérémonie appropriée des rites de passage – » il s’en voulait « . La tombe égarée, les ossements oubliés. Leon donnait à ces os un pouvoir, il croyait qu’ils étaient la malchance qui avait déclenché le destin d’Ona » (Ng, 88). Le suicide d’Ona est considéré par Leon et Mah comme la raison pour laquelle la famille a été en permanence malchanceuse en Amérique, « tout est remonté à Ona » (Ng, 50).
Parce que les plus grands malheurs de la famille – les luttes qui empêchent Leon d’atteindre son « rêve américain » – sont tous enracinés dans la tradition et la superstition chinoises, il est clair que Leon est incapable de se débarrasser complètement de ses racines chinoises. Mais en même temps, les traditions et l’héritage chinois auxquels il tient tant sont ce qui l’empêche de s’intégrer avec succès dans la société américaine à laquelle il a toujours rêvé d’appartenir. Ses limbes entre les cultures – le refus d’abandonner complètement ses traditions chinoises et l’incapacité à s’intégrer correctement dans la société américaine à cause de cela – forment le catch-22 responsable de l’échec de Leon à atteindre le « rêve américain ».
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On peut trouver une autre preuve de l’échec de Leon Leong à atteindre le grand « rêve américain » en raison de sa position perpétuelle dans le purgatoire culturel en observant ses filles, Nina et Leila. « À la différence de leurs parents immigrés, les enfants d’immigrés et les enfants d’immigrés manquent de liens significatifs avec leur « ancien » monde. Il est donc peu probable qu’ils considèrent un pays étranger comme un endroit où retourner ou comme un point de référence » (Zhou, 64). Nina, la plus jeune des filles de Léon, est le paradigme de cette affirmation. Après que ses parents l’aient rejetée à cause d’un avortement, Nina les a rejetés à son tour, ainsi que toute son identité chinoise, en déménageant à 3000 miles de l’autre côté du continent, à New York. Elle élimine méthodiquement et efficacement le « chinois » d’elle-même : « Je n’utilise presque plus de baguettes. Chez moi, je mange mon riz dans une assiette, avec une fourchette. Je n’utilise des baguettes que pour tenir mes cheveux en l’air » (Ng, 27). Elle évite même les quartiers chinois comme celui qu’elle a quitté à San Francisco : » Quand on lui a suggéré Chinatown, Nina a dit que c’était trop déprimant. La nourriture est bonne, a-t-elle dit, mais la vie est dure là-bas… Dans les restaurants américains, l’atmosphère m’aide à oublier » (Ng, 26). Lorsque Leila, qui vit toujours à Chinatown avec Mah et Leon, est déchirée par la décision de rejeter complètement son identité chinoise, Nina lui dit : « Écoute, tu as toujours été prête à … faire les choses à leur manière… réfléchis-y… ils ne veulent pas entrer dans nos mondes. Nous continuons à devoir vivre dans leur monde. Je sais qu’il faut. Je sais qu’il faut… mais j’ai appris ceci : Je ne peux pas » (Ng, 33).
Leila souffre d’une lutte placée quelque part entre celle de Léon et de Nina. Comme Léon, Leila refuse de quitter Chinatown, » j’étais enfermée à vivre la vie de Mah et de Léon pour eux » (Ng, 119). Les parents chinois, en règle générale, encouragent fortement l’allégeance familiale et, historiquement, l’éducation parentale chinoise a joué un rôle plus autoritaire que l’approche de style laissez-faire de leurs homologues européens et américains (Gorman, 73-75). Pour cette raison, Leila se sent obligée de rester dans le quartier chinois de San Francisco avec ses parents et de suivre la vie qu’ils ont planifiée pour elle. Même lorsqu’elle décide de quitter le quartier chinois pour poursuivre son propre « rêve américain », Leila est presque retenue par les traditions chinoises d’engagement et de confort familial : « Pendant un instant, j’ai été tentée de retomber dans la facilité d’être la fille de Mah, de la laisser être toute ma vie » (Ng, 193). Comme Leon, Leila trouve extrêmement difficile d’abandonner complètement son ancien mode de vie chinois pour adopter entièrement un mode de vie américain. Cependant, contrairement à Leon, Leila se rend compte que pour poursuivre son « rêve américain », elle doit laisser derrière elle ses anciennes traditions et sa culture chinoise : » J’étais rassurée… Je n’étais pas inquiète quand j’ai tourné ce coin, laissant le vieux panneau bleu, Salmon Alley, Mah et Leon-tout-derrière » (Ng, 194).
La comparaison côte à côte de Nina, Leila et Leon facilite immédiatement la conclusion que la capture de l’insaisissable » rêve américain » est impossible tout en restant dans les limbes culturelles. D’un côté, il y a Leon, qui travaille dur toute sa vie dans le but de créer un meilleur avenir pour lui, sa femme et ses enfants. Malheureusement, son refus de renoncer à sa « chinoiserie » pour s’assimiler à la culture américaine l’empêche d’atteindre le « rêve ». De l’autre côté, Nina rejette complètement son héritage et sa culture chinoise et s’installe à New York pour commencer une nouvelle vie, une nouvelle famille et une nouvelle carrière. Contrairement à Léon, elle se libère des traditions de son passé et de la partie « chinoise » de son identité sino-américaine afin d’atteindre complètement et avec succès le « rêve américain » que Léon n’a jamais pu saisir. Le fait que Leila fasse l’expérience d’un juste milieu, désirant à la fois conserver sa » chinoiserie » comme Léon et tout laisser derrière elle pour commencer une nouvelle vie comme Nina, mais qu’elle se range finalement du côté de Nina en se débarrassant de son identité chinoise pour réaliser le » rêve américain « , confirme que c’est l’attachement de Léon à son héritage chinois qui l’empêche d’atteindre son » rêve « .
La conception selon laquelle le » rêve américain » est réalisable par tous, indépendamment de la culture, du sexe ou de l’origine, est clairement erronée et mal informée. Comme le personnage de Leon Leong dans le roman Bone de Fae Myenne Ng le prouve à travers ses démêlés avec son identité, le « rêve américain » est impossible à obtenir en tant qu’immigrant américain d’origine chinoise essayant de maintenir un équilibre entre l’ancienne culture et la nouvelle. L’histoire de la vie de Leon prouve que la culture chinoise est trop profondément ancrée chez les immigrants chinois pour être rejetée, ce qui justifie l’affirmation selon laquelle le « rêve américain chinois » n’est pas nécessairement le même que le « rêve » d’un autre immigrant ou que le « rêve américain » d’un Américain. Contrairement aux autres, le « rêve américain chinois » de Léon est irréalisable sans renoncer à la culture de son passé chinois pour assumer la culture requise d’un avenir américain.
Bibliographie
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Harr, Barend J. Ter. « La montée du culte de Guan Yu : The Taoist Connection » Linked Faiths : Essais sur la culture religieuse et traditionnelle chinoise. Ed. Jan A.M. Meyer et Peter M. Engelfriet. Leiden, Pays-Bas : Koninklijke Brill NV, 2000.
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Zhou, Min. « Growing Up American » Jeunesse asiatique américaine : Culture, identité et ethnicité. Ed. Jennifer Lee et Min Zhou. New York : Routledge, 2004.
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